ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO

ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO
LOCAL EN 274 AVENIDA ELEONOR ROOSEVELT, HATO REY, PUERTO RICO

lunes, 20 de mayo de 2013

YOGAS SUTRAS-- MAHARISHI PATANJALI


YOGA SUTRAS - Maharishi Patanjali 


artista: Rabi Behera


Libro I - SAMADHI PADA


Atha yoganushasanam
Aquí comienza la enseñanza del Yoga que ejerce autoridad

Yogash chitta-vritti-nirodhah
El Yoga es la aptitud para dirigir la mente exclusivamente hacia un objeto y mantener esa dirección sin distracción alguna.

Tada drashtuh svarupe 'vasthanam
Entonces nace la capacidad de comprender plena y correctamente el objeto.

Vritti-sarupyam itaratra
La aptitud para comprender el objeto se ve simplemente reemplazada por la concepción que la mente tiene de dicho objeto, o bien por una falta total de comprensión

Vrittayah panchatayyah klishtaklishtah
Las actividades de la mente son cinco, cada una de ellas puede ser beneficiosa y puede causar problemas.

Pramana-viparyaya-vikalpa-nidra-smritayah
Las cinco actividades son: la comprensión, la comprensión defectuosa, la imaginación, el sueño profundo y la memoria.

Pratyakshanumanagamah pramanani
La comprensión se basa en la observación directa del objeto, la inferencia y la referencia a autoridades dignas de confianza.

Viparyayo mithya-jnanam atad-rupa-pratishtham
La comprensión defectuosa es la comprensión que se toma por correcta hasta que condiciones más favorables revelan la naturaleza real del objeto.

Shabda-jnananupati-vastu-shunyo vikalpah
La imaginación es la comprensión de un objeto basada únicamente en palabras y expresiones, incluso en ausencia del objeto.

Abhava-pratyayalambana vrittir nidra
Hay sueño profundo cuando la mente está inmersa en la pesadez y ninguna otra actividad está presente.

Anubhuta-vishayasanpramosha smritih
La memoria es la retención mental de una experiencia consciente.

Abhyasa-vairagyabhyam tan-nirodhah
La mente puede alcanzar el estado de Yoga por medio de la práctica y el desapego.

Tatra sthitau yatno 'bhyasah
La práctica es, fundamentalmente, el justo esfuerzo necesario para avanzar hacia el estado de yoga, alcanzarlo y mantenerlo.

Sa tu dirgha -kala-nairantarya-satkarasevito dridha-bhumih
Sólo si la práctica adecuada se mantiene largo tiempo, sin interrupciones, con las cualidades de celo y actitud positiva, puede ésta triunfar.

Drishtanushravika-vishaya-vitrishnasya
vashikara-sanjna vairagyam
En el más alto grado hay ausencia total de aspiración a contentar los sentidos o a vivir experiencias extraordinarias.

Tat param purusha-khyater guna-vaitrishnayam
Quien ha alcanzado la plena comprensión de su verdadero ser ya no se verá perturbado por influencias que le distraigan, tanto en su interior como a su alrededor

Vitarka-vicharanandasmitanugamat sanprajnatah
Entonces el objeto es gradualmente comprendido de manera plena. Esta comprensión es, al principio, más o menos superficial pero, con el tiempo, se hace más profunda. Llega un día que es total. Nace una alegría pura como consecuencia de una tal profundidad de comprensión que entonces el individuo está tan unido al objeto que pierde consciencia de lo que le rodea.

Virama-pratyayabhyasa-purvah sanskara-shesho 'nyah
Las perturbaciones mentales habituales están ausentes. A pesar de ello, los recuerdos del pasado subsisten.

Bhava-pratyayo videha-prakritilayanam
Habrá algunas personas nacidas en un estado de Yoga. No necesitan practicar ni disciplinarse.

Shraddha-virya-smriti-samadhi-prajnapurvaka itaresham
Gracias a la fe, que proporcionará la energía suficiente para superar todas las situaciones, se mantendrá la dirección. La consecuencia del objetivo del Yoga exige tiempo.

Tivra-sanveganam asannah
A más intensa es la fe y el esfuerzo, más cercano está el objetivo.

Mridu-madhyadhimatratvat tato 'pi visheshah
La profundidad de la fe varía inevitablemente de una persona a otra y, en una misma persona, varía con el tiempo. Los resultados reflejarán estas variaciones.

Ishvara-pranidhanad va
Ofrecer regularmente plegarias a Dios, con sentimiento de sumisión a Su poder, permite ciertamente alcanzar el estado de Yoga.

Klesha-karma-vipakashayair aparamrishtah
purushavishesha ishvarah
Dios es el Ser Supremo, cuyas acciones no se basan jamás en la comprensión defectuosa.

Tatra niratishayam sarvajna-bijam
Él conoce todo lo que se puede conocer.

Sa purvesham api guruh kalenanavachchedat
Dios es eterno. De hecho es el enseñante último. Es la fuente de "Guía" para todos los instructores pasados, presentes y futuros .

Tasya vachakah pranavah
La forma más apropiada tiene en cuenta las cualidades de Dios 

Tajjapas tad-artha-bhavanam
Para estar en relación con Dios es necesario dirigirse a Él de una manera adecuada y reflexionar regularmente sobre Sus cualidades 

Tatah pratyak-chetanadhigamo 'py antaraya-bhavash cha
Llegará un momento en que la persona percibirá su auténtica naturaleza. Ya no se verá perturbada por ninguna de las interrupciones que pueden aparecer a lo largo de su camino hacia el estado de Yoga 

Vyadhi-styana-sanshaya-pramadalasyavirati-bhranti-
darshanalabdhabhumikatvanavasthitatvani chitta-vikshepas te 'ntarayah
Hay nueve tipos de interrupciones al desarrollo de la claridad mental: la enfermedad, el estancamiento mental, las dudas, la imprevisión, la fatiga, el exceso de complacencia, las ilusiones sobre el verdadero estado mental de uno mismo, la falta de perseverancia y la regresión. Son obstáculos porque crean perturbaciones mentales y refuerzan las distracciones .

Duhkha-daurmanasyangamejayatva-shvasa-prashrasa
vikshepa-sahabhuvah
Todas estas interrupciones provocan uno o más de los siguientes síntomas: incomodidad mental, pensamiento negativo, incapacidad de sentirse cómodo en diferentes posturas corporales y dificultad para controlar la propia respiración.

Tat-pratishedhartham eka-tattvabhyasah
Si se puede escoger y poner en práctica un medio apropiado para estabilizar la mente, las interrupciones no pueden echar raíces, sean cual sean las provocaciones.

Maitri-karuna-muditopekshanam
sukha-duhkha-punyapunya-vishayanam
bhavanatash chitta-prasadanam
En la vida cotidiana vemos, a nuestro alrededor, personas más felices que nosotros. Algunas hacen cosas dignas de elogio, otras originan problemas. Sea cual sea nuestra actitud habitual hacia tales personas y sus acciones, si podemos estar contentos con aquellos que son más felices que nosotros, ser compasivos con los infortunados, estar alegres con los que realizan acciones dignas de elogio y si los errores de los demás no nos afligen, nuestras mentes estarán muy tranquilas.

Prachchardana-vidharanabhyam va pranasya
Puede ser útil la práctica de ejercicios respiratorios a base de expiraciones prolongadas.

Vishayavati va pravrittir utpanna
manasah sthiti-nibandhani
Por medio de la indagación habitual sobre el papel de los sentidos podemos reducir las distorsiones mentales.

Vishoka va jyotishmati
Por medio de la indagación sobre lo que es la vida y sobre lo que nos mantiene vivos, podemos encontrar algún alivio a nuestras distracciones mentales.

Vita-raga-vishayam va chittam
Cuando nos enfrentamos a problemas, el consejo de alguien que haya dominado problemas similares puede ser de gran ayuda

Svapna-nidra-jnanalambanam va
La exploración de nuestros sueños, de nuestro sueño y de las experiencias vividas en estados o en relación con ellos nos puede ayudar a clarificar algunos de nuestros problemas.

Yathabhimata-dhyanad va
Toda indagación digna de interés puede calmar la mente

Paramanu-parama-mahattvanto 'sya vashikarah
Cuando este estado ha sido alcanzado, no hay nada que sobrepase la capacidad de comprensión. La mente puede mantenerse y ayudar a comprender lo simple y lo complejo, lo infinito y lo infinitesimal, lo perceptible y lo imperceptible.

Ksinavrtteh abhijatasya iva maneh grahitr grahana grahyesu tatstha tadanjanata samapattih
Cuando la mente está libre de distracción, todos los procesos mentales pueden estar implicados en el objeto de indagación. Al permanecer en este estado, gradualmente se llega a estar totalmente absorto en el objeto. Entonces la mente refleja, como un diamante sin defecto, los trazos de dicho objeto y nada más

Tatra sabda artha jnana vikalpaih sankirna savitarka samapattih
Al principio, a causa de nuestras experiencias e ideas pasadas, nuestra comprensión del objeto está deformada. Todo lo que ha sido oído, leído o sentido puede interferir en nuestra percepción.

Smrtiparisuddhau svarupasunya iva arthamatranirbhasa nirvitarka
Cuando se sostiene la dirección de la mente hacia el objeto, las ideas y recuerdos del pasado pierden terreno gradualmente, la mente llega a ser transparente como un cristal y es una sola con el objeto. En este momento no hay sentimiento de uno mismo. Es la percepción pura.

Etayaiva savicara nirvicara ca suksmavisaya vyakhyata
Este proceso es posible con cualquier tipo de objeto, a todo nivel de percepción: superficial y general o profundo y específico.

Suksmavisayatvam ca alinga paryavasanam
La mente no puede comprender la fuente misma de la percepción que hay en nosotros. Por lo demás, sus objetos de comprensión son ilimitados.

Ta eva sabijah Samadhih
Todos estos procesos que consisten en dirigir la mente exigen un objeto de indagación.

Nirvicara vaisaradye adhyatmaprasadah
Entonces la persona empieza a conocerse verdaderamente.

Rtambhara tatra prajna
Entonces lo que esa persona ve y comparte con otros está libre de error

Sruta anumana prajnabhyam anyavisaya visesarthatvat
Su conocimiento ya no se basa en la memoria o en la inferencia. Es espontáneo, directo y se realiza a un nivel y con una intensidad que sobrepasan lo ordinario

Ajjah samskarah anyasamskara pratibandhi
A medida que esta cualidad mental de reciente adquisición se va reafirmando gradualmente, domina las otras tendencias mentales basadas en la comprensión defectuosa.

Tasyapi nirodhe sarvanirodhat nirbijah Samadhih
La mente alcanza un estado en el que no hay impresión de ninguna clase. Es abierta, límpida, simplemente transparente.

Fuente: versión y traducción de T. K. V. Desikachar

SRI SWAMI SIVANANDA MAHARAJ


AMRITA GITA - 

Sri Swami Sivananda Maharaj

Swami  Sivananda

CAPITULO 1
 HATHA YOGA

1. Hatha significa cualquier práctica tenaz encaminada a conseguir el objetivo propuesto. ‘Ha’ y ‘Tha’ significa la unión de Sol y luna; unión entre prana i apana vayus.

2. Hatha yoga se refiere al cuerpo y al prana –energía-. Ayuda a controlar el cuerpo, la mente y el prana, mediante las asanas y el pranayama.

3. Hatha yoga no tiene un fin en si mismo. Con la meditación te ayuda a alcanzar el samadhi o el estado de supraconciencia.

4. La práctica del hatha desarrolla la kundalini shakti, que yace adormecida en el chakra muladhara.

5. Hay seis chakras en el cuerpo. Ellos son: muladhara, cerca del ano. Swadhisthana, en medio de muladharay manipur. Manipura en el ombligo. Anahatha en el corazón. Vishuddha en el cuello. Ajna en el espacio entre las dos cejas. Y sahashrara, también llamado el loto de los mil pétalos, en la coronilla de la cabeza.

6. Sushumna se eleva, comunicando todos los chakras. Kundalini, pasa a través de ellos, y se une con Siva en el sahasrara.

7. Aprende las asanas, pranayama, banchas, mudras y los shad kriyas bajo la guía de un experto hata-yogui.

8. Ida, pingala y sushua son los tres nadis más importantes del cuerpo.

9. Ida es chandra-nadi. Proporciona frío al cuerpo. Fluye por el lado izquierdo.

10. Pingala es surya-nadi. Proporciona calor al cuerpo. Fluye por el lado derecho.

11. Sushumna nadi fluye por ambos lados de la nariz. Proporciona ayuda para la meditación. Es el agni-nadi.

12. Por medio de las asanas, y pranayama obtendrás buena salud. Sin ella, no puedes triunfar. Sin buena salud, no hay éxito en ninguna empresa, ni puedes sentarte a meditar.

13. Practica las yogasanas y el pranayama de buena mañana, y con el estómago vacío.

14. Sé moderado en el comer y en el dormir. Sólo entonces alcanzarás el éxito en el hatha yoga.

15. Sé constante en tus prácticas. La regularidad es de máxima importancia.

16. Bebe un vaso de leche cuando acabes las asanas.

17. Una vez acabada tu sesión de asanas, aguarda media hora antes de tomar un baño.

18. Primero asanas, luego el pranayama.

19. Dedica media hora diaria a la práctica de asanas y pranayama. Esto te proporcionará salud, energía y vitalidad. Eliminará todas las enfermedades.

20. Neti es la limpieza de las vias nasales con ayuda de un hilo. Dhauti es la limpieza del estómago con una tira de tela o agua. Kapalabhati es un pranayama que purifica. Basti la limpieza intestinal absorbiendo agua por el ano. Tratak es contemplar fijo un objeto. Estos son los shad kriyas del hatha yoga.

21. Sirshasan es el rey de todas las asanas. Vitaliza el cerebro y sus centros nerviosos, mejora la memoria y ayuda a desarrollar brahmacharya.

22. Sarvang, hala y ardhamatseyendra asanas dejan la columna vertebral elástica. Sarvang estimula la glándula tiroides y restaura la buena salud. Ayuda al brahamacharya y proporciona logetividad.

23. Paschimottasan reduce la grasa y ayuda a la digestión. Al igual que Mayurasan.

24. Bhujang, salab y dhanur asanas eliminan el restreñimiento y el reumatismo muscular de la espalda.

25. Relaja todos tus músculos con savasan. Acaba tus asanas con el savasan.

26. Ujjayi, sitkari, suka-purvaka, suryabheda son otros tipos de pranayama. Por la práctica de esos pranayamas, se obtiene kevala-kumbaka.

27. Puraka es la inhalación. Rechaka la exhalación.Kumbhaka es retención del aliento. Kumbhaka otorga energía y longevidad.

28. Sitali pranayama refresca el cuerpo y purifica la sangre. Bhastrika calienta el cuerpo y elimina el asma y la tisis.

29. Practica el bhandatraya pranayama. Ello incluye el mula-bandha o contracción anal; jalandara-bandha o bloqueo pectoral y el uddiyana-bandha, encogiendo el ombligo hacia adentroal final de la exhalación.

30. Maha-mudra es un mudra importante. Elimina la grasa, alarga la espina dorsal, elimina la indigestión y el restreñimiento.

31. Practica el yoga-mudra diariamente es un buen ejercicio para los órganos abdominales.

CAPITULO 2  
KARMA YOGA

1. El trabajo es adoración al señor.

2. El karma yoga es el yoga de la acción desinteresada, sin ningún objetivo personal y sin deseo de obtener frutos.

3. El karma yoga, elimina las impurezas del espiritu y es un poderoso purificador del corazón.

4. El karma yoga, prepara el espíritu para recibir la luz divina, la gracia y el conocimiento.

5. Contempla a Dios en todos los rostros. Contémplalo en todas las criaturas.
6. Comparte con los demás todo lo que posees. Sirve a los santos y a los sabios.

7. Sirve a los enfermos, a los pobres, a tus parientes, a tu patria y a toda la humanidad en general.

8. Averigua siempre tus motivos internos y destruye aquellos que sean de naturaleza egoísta.

9. Trabaja sin egoísmo. Cultiva nimita bhava (actitud reverente). Siente que eres un instrumento en las manos del señor.

10. Ofrece a Dios todas tus acciones y sus resultados.

11. Desarrolla una visión imparcial y una mente equilibrada, tanto en el placer como en el dolor; en las ganancias como en las pérdidas; en el éxito y en el fracaso.

12. Desarrolla tu habilidad y facultades. Sirve siempre con atma-bhava y narayana-bhava (contemplando a Dios en el prójimo que estás sirviendo de manera desinteresada)

13. Canta sitaram, radheshayam, hare ram (cantos devocionales) mientras trabajas. Recuerda siempre al señor.

14. Elimina abhimana en todas sus formas (abhimana significa servicio hecho con apegos, los cuales tienen su raíz en el ego). Destruye el apego al cuerpo, el apego al nombre y a la fama.
15. No esperes el reconocimiento de tus servicios. No esperes ni siquiera las gracias.

16. Actua para cumplir con tu deber y teniendo el deber como fin.

17. Nunca digas: ‘Yo he ayudado a ese hombre’. Más bien piensa: ‘Ese hombre me ha dado la oportunidad de servir’

18. Busca siempre una oportunidad para el servicio al prójimo. Nunca pierdas la más mínima oportunidad.

19. Cultiva la bondad, el amor, la sociabilidad, la generosidad, la universalidad. Controla tus sentidos, practica el auto control, la tolerancia, la simpatía y la caridad. Estas son las cualidades del karmayogui.

20. Tolera el insulto, la injuria, las palabras duras, las críticas, el frío y el calor.

21. Si eres médico, da a los pobres tratamiento gratuito. Si eres abogado, pleitea por los pobres. Si eres maestro o profesor, instruye gratis a los chicos pobres, regálales libros.

22. Provee tu casa de medicamentos y remedios familiares para los pobres y los enfermos.

23. Si alguien sufre de algún dolor agudo, da masaje en la parte afectada, sintiendo que estás cuidando el cuerpo del señor.

24. Considera igual el trabajo servil y el trabajo elevado. No hay ninguna diferencia entre ellos.

25. Lleva siempre en tu bolsillo algunas monedas para repartirlas entre los pobres.

26. Alimenta al pobre. Viste al desnudo. Auxilia al afligido. Limpia la calle de objetos peligrosos como vidrios, etc.

27. Existen tres clases de karma: sanchita, prarabha y agami o kriyamana.

28. Sanchita-karma es el que tenemos acumulado en el almacen de las acciones hechas en previos nacimientos. Prarabha-karma es la parte del karma que está fructiferando en la vida presente. Agami-karma son nuestras actuales acciones.

29. Sanchita-karma queda eliminado por brahma-Jñana (conocimiento del ser). Tienes que aceptar la prarabha-karma actual. Agami-karma no tiene poder para atar al sabio, ya que éste no tiene ego.

30. No te apegues a tu trabajo. Debes estar preparado para poder renunciar a él, en cualquier momento.

31. De aquello que siembres, aquello recogerás. En la virtud encontrarás la felicidad. En el vicio, el sufrimiento.

32. Eres el dueño de tu propio destino. Siembra una acción y recogerás un hábito. Siembra un hábito y recogerás un carácter. Siembra el carácter y recogerás tu destino. El destino es tal como tu lo haces. Abandona los deseos y cambia tu modo de pensar. Así podrás conquistar tu destino.

33. Piensa que eres humano, y humano te volverás. Piensa que eres brahman y brahman te volverás. Esa es una ley inmutable.

34. Cuando no existe el motivo personal, ni sentimiento de propiedad, la acción se transforma en inacción. No quedas atado por esa acción.

35. Las escrituras, los santos y tu propia conciencia –cuando es pura y limpia-te indican lo que es correcto y lo que es erróneo. Sígueles y hay el bien.

36. El hombre egoista piensa ‘yo soy el que actúa’. Pero en realidad, son las gunas o prakriti, y los sentidos los que realizan la acción. Atman no tiene acción.

37. Practica tu varnasharama dharma (tu deber en la vida) sin egoísmo. Así alcanzarás la pureza de corazón. El conocimiento supremo amanecerá en tu corazón.

CAPITULO 3 
 JAPA YOGA

1. En esta era del acero (kali yuga), el japa yoga es el medio más fácil para alcanzar la realización de Dios.

2. Japa es la repetición de cualquier mantra o nombre divino, con bhava –actitud reverente- y devoción.

3. Japa limpia las impurezas de la mente, elimina los pecados y condulce al alma devota cara a cara con el Señor.

4. Cada nombre está lleno de incontables poderes; así como el fuego tiene el poder natural de quemar los objetos, el nombre de Dios tiene el poder de destruir los pecados y los deseos.

5. El nombre de Dios es más dulce que la miel más dulce, más auspicioso que todas las cosas buenas, más puro que la pureza.
6. El nombre del Señor es la embarcación que nos ayuda a atravesar el océano del samsara –el océano del mundo material, con sus continuos ciclos de nacimientos y muertes-. Es la lanza que destruye la mente.

7. La repetición continua del mantra genera una gran energía espiritual e intensifica las impresiones espirituales.

8. ‘Mananat trayate iti mantrah’. Por medio de manana (recuerdo constante de Dios) uno se libera de esta ronda de continuas reencarnaciones; por eso el continuo recuerdo de Dios se le llama ‘mantra’.

9. La repetición del mantra crea vibraciones positivas. Estas vibraciones generan formas definidas. La repetición de ‘Om namah sivaya’ crea en nuestro espíritu la forma del señor siva. La repetición de on namo narayanaya crea la forma del señor Hari.

10. La gloria del nombre divino no puede ser demostrada ni por el razonamiento ni por el intelecto. Sólo puede ser experimentada y realizada mediante la devoción, la fe y la constante alabanza.

11. Japa es de tres clases. Manasic japa –mental-; Upamsu japa –murmurado-; vaikhari japa- voz alta.

12. Manasic japa es más poderoso que el japa pronunciadoen voz alta.

13. Levántate a las cuatro y practica japa durante dos horas. Brahmamuhurtra (la madrugada) es el momento más favorable para el japa y la meditación.

14. Si no puedes tomas un baño antes de empezar, al menos lávate las manos, pies y cara e inmediatamente siéntate a hacer tu japa.

15. Siéntate en dirección al norte o al este. Esto aumentará la eficacia del japa.

16. Siéntate sobre un cojín de hierba kusha, una piel de gamo o una manta. Cubre tu asana con un paño blanco. Esto aislará la electricidad del cuerpo.

17. Recita algunas oraciones antes de comenzar tu japa.

18. Mantente inmóvil en la postura. Has de lograr asana-jaya, el dominio de la postura. Tienes que ser capaz de sentarte en padma, siddha o sukha asana durante tres horas sin cansarte.

19. Mientras repitas tu mantra, mantén el sentimiento o actitud mental de que el Señor está sentado en tu corazón, de que Sattwa –la pureza-,fluye del Señor hacia tu mente, de que el mantra purifica tu corazón, destruye los deseos, las ansiedades y los malos pensamientos.

20. No practiques japa con prisas, como si trabajaras bajo contrato. Pronúncialo suavemente, con actitud reverente, con la mente unidirigida y con una devoción total.

21. Pronuncia el mantra con voz clara y sin errores. No demasiado rápido ni demasiado lento.

22. No uses el dedo índice para desgranar las cuentas del japa-mala. Utiliza el pulgar y el mayor, o los otros dos dedos. Cuando acabes una vuelta de mala, vuelve a comenzar de nuevo por el lado contrario, y sin sobrepasar el meru (la cuenta de mayor tamaño que cierra el mala). Cubre tu mano con un lienzo.

23. Permanece atento y vigilante. Mantente atento durante el japa. Si te adormeces, levántate y sigue haciendo tu japa de pie.

24. Toma la determinación de completar un cierto número de malas antes de levantarte de tu asana.

25. El mala o rosario, es como un látigo que obliga a la mente a fijarse en Dios.

26. De vez en cuando practica japa sin rosario. Regula tu japa por el reloj.

27. Practica meditación junto con japa. Gradualmente el japa se disolverá dejando su lugar a la meditación (japa rahita dhyana)

28. Haz cuatro sesiones de japa por día: por la mañana, al mediodía, por la tarde y por la noche.

29. Un devoto de Vishnu debe repetir el mantra: ‘Om namo narayanaya’, un devoto de Siva: ‘Om namah Sivaya’. Un devoto de Krishna: ‘Om namo Bhagavate Vasudevaya’. Un devoto de Rama ‘Om Sri Ramaya Namah, o bien ‘Om Sri Ram, Jay Ram, Jay jay Ram’. Un devoto de Devi, el mantra gayatri o de Durga.

30. Es aconsejable ceñirse a un solo mantra. Contemplar al Señor en la imagen de Krishna, Rama, Siva, Durga, Gayatri...

31. La regularidad en el japa sadhana es muy esencial. Siéntate siempre en el mismo lugar y a la misma hora.

32. Purascharana es la repetición del mantra mil veces por cada una de las letras.

33. El japa ha de ser algo habitual en ti. Has de ser capaz de continuarlo incluso durmiendo.

34. Japa yoga es el camino más rápido, más fácil, seguro y cierto para alcanzar la realización de Dios. Gloria al Señor. Alabado sea su nombre!

35. Oh hombre! Refugiate en el nombre. Nama y Nami (el nombre y lo nombrado) son inseparables.

CAPITULO 4 
 NADA YOGA

1. El sonido ayuda a controlar la mente fácilmente. Cuando la mente queda absorta en un sonido melodioso, no se escapa hacia los objetos sensuales.

2. Combina el japa del mantra ‘soham’ con la respiración, esto es ajapa japa. Practica pranayama durante uno o dos meses. Podrás oir los diez anahata –sonidos místicos- con claridad y gozar de la música del alma.

3. La música que oyes en tu interior, te hace sordo a los demás sonidos exteriores.

4. Siéntate en padma, siddhao sukhasana. Cierra los oídos con los pulgares. Esto es el shumukhi madura, o viashanavi mudra.

5. Escucha con claridad la música de los sonidos anahat. Adquirirás una maravillosa concentración.

6. Abandona todos los pensamientos mundanos. Domina tus pasiones. Permanece indiferente a todos los objetos sensuales.

7. Practica yamay sadachar (autodominio y recta conducta). Concéntrate en el sonido que aniquila las modificaciones mentales.

8. El primer sonido es chini, el segundo es chin-chini, el tercero es como el zumbido de una abeja, el cuarto es como el bramido de la concha.

9. El quinto es como un laud. El sexto es metálico como el címbalo. El séptimo es como una flauta.

10. El octavo es como el de un pequeño tambor. El noveno como la mridanga. El décimo como el trueno.

11. Escucharás estos sonidos por el oído derecho. Cambia tu concentración, del sonido burdo exterior al sonido sutil interior. La mente muy pronto se absorberá en este sonido.

12. Cuando escuches el séptimo sonido adquirirás el conocimiento de lo oculto.

13. Cuando oigas el octavo sonido, habrás escuchado el para-vak o sonido trascendental.

14. Cuando oigas el noveno sonido desarrollarás la visión divina.

15. Cuando oigas el décimo sonido, alcanzarás para-brahaman, lo absoluto.

16. El sonido caza la mente. La mente se disuelve en él como la leche en el agua.

17. Quedarás absorto en Brahman, el Absoluto, alcanzando la morada de la Dicha Eterna.

CAPITULO 5 
 BHAKTI YOGA

1. Dios es amor. El amor es Dios. Dios es prem (amor puro).

2. Bhakti es supremo amor hacia Dios. Es el amor por el amor. El alma devota desea a Dios y solamente a Dios, sin ningún motivo egoísta.

3. Bhakti es el mayor poder que existe sobre la tierra. Brota del fondo del corazón puro. Redime, salva y purifica el corazón.

4. La devoción es la semilla. La fé es la raíz. El servicio a los santos es el riego. La comunión con Dios es el fruto.

5. Bhakti es de dos clases: Apara-Bhakti (devoción primaria) y para Bhakti (devoción elevada). en Apara-Bhakti se encienden luces, se hacen sonar campanas, etc. En el Para-Bhakti no existe el ritual de adoración. El alma devota, se funde con Dios.

6. En el Amor supremo, el alma devota se olvida por completo de sí misma. todos sus pensamientos son para Dios.

7. Para-Bhakti y Jñana son uno. Al final del camino la devoción se funde con la sabiduría, y los dos forman una unidad.

8. Bhakti crecerá gradualmente, como un árbol, o una flor en tu jardín. Cultiva el Bhakti en el jardín de tu corazón.

9. La fe es necesaria para alcanzar la Realización de Dios. La fe obra maravillas. La fe puede mover montañas. La fe puede transportarte

10. Japa, Kirtan, la oración, el servicio a los santos y el estudio de libros devocionales son grandes ayudas para desarrollar la devoción.

11. Una alimenbacidn Sattwica -pura- es una ayuda para mantener la devoción. Vive de frutas, leche etc.

12. Las malas compañías son el peor enemigo de la devoción, renuncia por completo a ellas. Recurre al Satsang, (la compañia de los sabios).

13. Ora así al Señor: "Oh adorable Dios de amor y misericordia; dame fe y devoción. Haz que mi espiritu esté siempre fijo en tus pies de loto. Ayúdame a recordarte siempre. Que siempre alabe tus glorias".

14. El Nombre del Señor es tu único refugio. El Nombre es tu apoyo, tu abrigo, tu morada. El nombre es el néctar divino. Mama y Nami (el nombre y el nombrado) son inseparables.

15. Contempla una imagen del Señor. Concéntrate en su cara, pies, o en la imagen entera. Visualiza esta imagen en tu corazón o en tu entrecejo.

16. Repite tu Ishta-Mantra. Hazlo mentalmente. Hazlo de forma verbal cada vez que tu mente vagabundee hacia otros pensamientos.

17. Hay cinco formas de Bhava o actitud devocional: Dashya Bhava (relación como servidor de Dios), Vatsalya Bhava (relación entre padre e hijo). Sakhya Bhava (relación de amigo). Madhurya Bhava (relación de amor y amado). Shanta Bhava (Unón trascendental).

16. Bhisma practicaba Shanta Bhava. Hanuman Dasya Bhava. Jaya-Deva y Gauranga Madhurya Bhava. Las Gopis Sakhya Bhava. Arjuna y Guha Sakhya Bhava. Yasoda y Vishnuchittha Vatsalya Bhava.

19. Elige la forma de Bhava que más se adapte a tu temperamento. evoluciona y desarróllala más y más.

20. Practica los nueve pasos del Bhakti Yoga o Nava Vidha Bhakti: Sravan (escuchar los relatos e historias del Señor). Kirtan (cantar y alabar sus Nombres). Smaran (constante recuerdo del Señor). Padasevana (servicio a sus pies). Archana (ofrenda de flores). Vandana (postraciones ante el Señor). Dasya (servicio al Señor). Sakhya (amistad con el Señor). Atman-Nivedana (completa autoentrega).

21. Dile al Señor: "Yo soy tuyo, todo es tuyo. Tu voluntad se cumpla". Siente que eres un instrumento en las manos de Dios. Deja que El trabaje a través de tu mente, de tu cuerpo y tus sentidos. Ofrece al señor todas tus acciones y sus frutos. Esta es la forma de entregarse a Dios.

22. Practica frecuentemente Anushtan (periodos de austeridad). Vive de fruta y leche durante una semana. Observa Nowna (silencio) y practica japa y meditación de forma intensa.

B. El Manas Puja -ceremonia mental de adoración- es de gran ayuda para aumentar la devoción y desarrollar la concentración. Ofrece mentalmente flores, incienso, frutos, etc. al Señor.

24. Considera tu casa como un templo de Dios. Cada una de tus acciones como un servicio a El. Ofrece al Señor las luces que enciendes. Pronuncia cada palabra como pronunciarías Su Nombre. Tu paseo diario como una peregrinacibn. Esta es una manera fAcil de adorarle.

25. Oh Señor!. Con que aguas santas puedo yo lavar tus pies, si el mismísimo Ganges fluye de ellos?. iDonde puedo ofrecerte un asiento, a tí que estás en todas partes?. ¿Que lámpara entenderé ante tí, que resplandeces teniendo el Sol y la luna como ojos?. Qué flores podré ofrecerte a ti, que eres la esencia de todas ellas?. Esto es Para-Puja

26. Siente la presencia de Dios en todo lugar. El mora en el tabernáculo de tu corazón. El es el aliento que respira tu nariz. El brilla en tus ojos y está tan cerca de ti que tu propia yugular. Contémplalo en cada rostro.

27. Asrupata (lágrimas), Kampana (contracción muscular), Swarabhanga (voz entrecortada), son lingas o señales de devoción.

28. Draupadi era una Arta-Bhakta (devoto por motivos de necesidad fisica). Nachiketas un Arthathi Bhakta (devoto por motivo de aflicción). Dhruva era un Artharthi-Bhakta (devoto por necesidad de dominio). Sukha Deva era un Jñani Bhakta (devoto por necesidad de sabiduría). Prahlada era un completo Nishkama Bhakta (devoto de pura autoentrega).

29. Bhakti es el néctar de la Inmortalidad. Bhakti transmuta el hombre en divino. Lo vuelve perfecto, y le otorga la serenidad y la dicha eterna.

domingo, 19 de mayo de 2013

SARVASARA UPANISHAD


TATVAMASI - "Tú eres eso". AHAM BRAHMASMI - " Yo soy Brahman". AYAMATMA BRAHMAN - "Este Yo es Brahman".PRAJÑANAM BRAHMAN - "La Conciencia es Brahman". SATCHIDANANDAM BRAHMAN - "La eterna existencia, la conciencia eterna, la eterna paz es Brahman".

"No te quedes sentado en forma ociosa. Sabe que tú eres Divino en tu naturaleza esencial. Tú no has venido aquí a llorar y a lamentarte. Afirma tu Divina naturaleza. Despierta! Levántate! Tú eres un peregrino en el sendero de la Verdad." - Swami Chidananda


miércoles, 24 de octubre de 2012


SARVASARA UPANISHAD


¡Que AUM, lo Supremo,
nos guarde a ambos, 
maestro y discípulo!
¡Que nos nutra a ambos!
¡Esforcémonos juntos,
dejemos que nuestro aprendizaje refulja 
y no odiemos a nadie!
AUM
Paz, paz, paz.



¿Qué es esclavitud? ¿Qué es libertad?
¿Qué es vidya —correcto aprendizaje—  y qué es avidya —el falso aprendizaje?
¿Cuáles son estos tres estados:  vigilia, sueño con sueños, sueño profundo y turiya —el cuarto?
¿Cuáles son estos cinco koshas —cuerpos—: cuerpo de alimento, vital, mental, causal y de dicha?
¿Cuáles son los significados de:  "hacedor", ser vivo,  panchvarga —los cinco grupos—, kshetragya —conocedor del campo—, sakshin —el presenciador—,kutasha —lo supremo— y antaryami —lo inminente?
De igual manera ¿qué son estos tres: el Yo, el Yo supremo y maya —el mundo de las apariencias?

El Yo o alma es ambas cosas: Dios y ser viviente.
Pero el cuerpo —que no es el alma— resulta infectado por
la sensación de ego y a esto lo denominamos "vivir la esclavitud del ser".
La desaparición de este ego es lo que denominamos "libertad".
Aquello que hace surgir al ego, es llamado avidya —falso aprendizaje.
Aquello que conduce a la desaparición del ego es denominado vidya —correcto aprendizaje.

El estado en el que el alma,
con la ayuda de las energías del sol y de otros dioses y mediante la utilización instrumental de estos catorce: mente, intelecto, materia mental, ego y los diez órganos de los sentidos,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a las demás sensaciones, es denominado "estado de vigilia".
Cuando el ser vivo, debido a los deseos insatisfechos del estado de vigilia,
se vuelve sensible al sonido, al tacto y a los demás objetos sensoriales —incluso en ausencia de estos últimos—
es denominado "estado de sueño con sueños" del Yo o alma.
El estado de sueño profundo es aquél en el que los catorce órganos están quietos y tranquilos
 y en el que el Yo o alma es insensible al sonido, al tacto y a los demás objetos de los sentidos.
Aquél que es consciente de la creación y disolución de estos tres mencionados estados
—vigilia, sueño con sueños y sueño profundo—,
pero que se encuentra más allá de toda creación o destrucción,
es conocido como turiya, el cuarto estado de consciencia, el estado de turiya.

El conjunto de envolturas compuesto de
alimento nutriente en forma de cuerpo físico es denominado anamaya kosha o cuerpo de alimento.
Las catorce clases de vientos —energía vital, etc...—
que circulan por el cuerpo son denominados pranayama kosha o cuerpo vital.
Cuando el Yo  —morando en el cuerpo de alimento y en el cuerpo vital— piensa mediante la utilización instrumental de los catorce órganos —mente, etc..— aplicados a objetos tales como: sonido, olfato, tacto, etc.. es llamado manomaya kosha o cuerpo mental.
Cuando el Yo, unidos a los citados tres cuerpos, conoce mediante la inteligencia,
es llamado vigyanamaya kosha o el cuerpo causal.
Cuando el Yo, en unión de los cuatro mencionados cuerpos —de alimento, vital, mental y causal— mora en su primitiva y causativa ignorancia es denominado anandamaya kosha o cuerpo de dicha.

En el contexto de placer y dolor, el deseo de objetos que generan placer es llamado "sentido del placer",
mientras que la aversión a los objetos causantes de dolor es denominada "sentido del dolor".
Y debido a lo que uno hace para obtener placer y evitar el dolor, es llamado "hacedor".
Los cinco objetos: sonido, tacto, forma, sabor y olor son las causas del placer y del dolor.
Cuando el Yo, persiguiendo acciones virtuosas o pecaminosas,
se identifica a sí mismo erróneamente con el cuerpo, entonces es llamado "ser enfermo".

Panchvarga —los cinco grupos—
es el agrupamiento de mente, aliento vital, deseo, esencia y virtud con sus asociados.
Un ser identificado con la naturaleza de panchvarga no puede liberarse de ella sin  conocimiento o sabiduría.
La enfermedad que se origina en los elementos sutiles —la mente y los demás— 
parece que envuelve al Yo y es llamada "cuerpo simiente"; también es llamada  "nudo" o "complejo" del corazón.
La consciencia que mora en su interior es llamada kshetragya —el conocedor del campo.

Eso que es consciente de la creación y disolución del conocedor, de lo conocido y de lo cognoscible,
pero que en sí mismo trasciende toda disolución y creación, es denominado sakshin —el Yo presenciador.
Eso que mora en la mente de todos los seres,
desde Brahma —el creador— hasta una hormiga, aquello que vive eternamente incluso tras la destrucción de sus cuerpos burdos y sutiles, es llamado kutasha —el morador de la cumbre.
De entre el kutasha y sus diferentes formas, el Yo, por mor de la realización de su naturaleza,
permea el cuerpo como el hilo que ensarta el collar, y es denominado antaryami —el inminente.

Cuando el Yo como consciencia, siendo verdad, conocimiento, infinitud y dicha,
se encuentra vacío de todos sus atributos y libre de todas sus formas,
brilla como el oro puro al igual que un brazalete o una corona,
es llamado Tvam o Tú.

El Brahman es verdad, infinitud y conocimiento.
Eso que es indestructible es la verdad.
Eso que no perece ni tan siquiera tras la destrucción del espacio, del tiempo, etc,
Es llamado avinashi —lo imperecedero.

La eterna consciencia, en sí misma más allá de toda creación y destrucción, es denominada conocimiento.
La consciencia, que es completa y que lo impregna todo,
que permea todo el cosmos como la arcilla permea todos los artículos hechos de arcilla,
como el oro que permea todos los artúclos hechos de oro,
como el hilo que permea todos los artículos hechos de hilo,
es llamada "infinitud".

Eso que es conocido como consciencia dichosa, eso que es un océano de gozo infinito,
eso que es la naturaleza misma de la felicidad eterna,
es denominado "dicha".

Estas cuatro —verdad, conocimiento, infinitud y dicha— son sus características.
Aquello que es inmutable, a pesar de los objetos simbólicos como el espacio, el tiempo, etc,
es denominado Tat o Eso, y equivale a Paratma o Yo Supremo.

Eso que no tiene comienzo y que nunca acaba, eso que ni es ser ni no-ser,
eso que es considerado como la energía más pura,  eso es denominado maya —el mundo mágico.
No puede ser descrito de ninguna otra forma, excepto esta.
Este maya se parece a la ignorancia, mezquina e irreal,
pero es considerada por las personas engañadas de todos los tiempos —pasados, presentes y futuros— como real.
Por lo tanto, decir que es así o asá no puede explicar su verdadera naturaleza.

Nunca he nacido como cuerpo.
No soy los diez sentidos.
No soy ni intelecto, ni mente, ni ego eterno.
Soy mi propia naturaleza eternamente pura, sin el aliento vital ni la mente.
Soy el que todo lo presencia, sin intelecto.
Soy mi propia naturaleza eternamente sabia.
No hay, respecto a ello, duda alguna.
No soy el "hace", no soy el que consume.
Simplemente soy el presenciador de la naturaleza.
Debido a mi proximidad al cuerpo, etc, ellos tienen la sensación de ser conscientes y actúan en función de ello.
Más allá de toda sombra de duda,
soy la dicha eterna, infinita, quieta,
el puro Yo o alma que todo lo sabe por y para siempre.
Impregno todos los seres vivientes como alma que todo lo presencia.

Soy Brahman —eso que está más allá de todo conocimiento—, conocido por todo el Vedanta .
Ni soy éter ni aire, ni nada que parezca ser.
No soy forma, ni nombre, ni acción,
sino sólo Brahman que es sat-chit-ananda —existencia, consciencia y dicha.
Si no soy el cuerpo, ¿cómo voy a estar sujeto a nacimiento y muerte?
Si no soy el aliento vital, ¿cómo puedo sentir hambre o sed?
Si no soy la mente, ¿cómo puedo sentir tristeza o apego?
Si no soy el "hacedor", ¿cómo puedo sentirme esclavo o libre?
Éste es el misterio.