ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO

ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO
LOCAL EN 274 AVENIDA ELEONOR ROOSEVELT, HATO REY, PUERTO RICO

viernes, 21 de abril de 2017

AVATAMSAKA

Cuando la mente china entró en contacto con el pensamiento hindú, en la forma del Budismo, alrededor del primer siglo d.n.e., dos desarrollos paralelos sucedieron. Por un lado, la traducción de los sutras budistas estimularon a los pensadores chinos y los llevó a interpretar las enseñanzas del Buddha hindú a la luz de sus propias filosofías. De esta manera surgió un muy fructífero intercambio de ideas, que culminaron, en la escuela Hua-yen (sanscrito: Avatamsaka) de budismo en China y la escuela Kegon de Japón. Por otro lado, el lado pragmático de la mentalidad china respondió al impacto del budismo hindú, concentrándose en los aspectos prácticos y desarrollándolos en una forma especial de disciplina espiritual que recibió el nombre de Ch'an, una palabra normalmente traducida como "meditación". Esta filosofía Ch'an fue eventualmente adoptada por Japón, alrededor del año 1200, y ha sido cultivado ahí bajo el nombre de Zen, una tradición que se mantiene viva hasta la actualidad. Zen es una mezcla única de filosofías e idiosincrasias de tres culturas diferentes. Es una forma de vida típicamente japonesa, y aún así refleja el misticismo de la India, el amor de la naturalidad y espontaneidad del Taoismo y el pragmatismo profundo de la mente Confucianista. A pesar de su carácter tan especial, Zen es puramente budista en su esencia pues su objetivo no es ni más ni menos que el de Buddha: el lograr la iluminación, una experiencia conocida en Zen como satori. La experiencia de la iluminación es la esencia de todas las escuelas de filosofía orientales, pero Zen es única en que se concentra exclusivamente en esta experiencia y no está interesada en ninguna interpretación más allá de esta. En las palabras de Suzuki, "Zen es la disciplina en iluminación". Desde el punto de vista del Zen, el despertar de Buddha y el enseñar de Buddha, que todos tenemos el potencial de lograr la iluminación son la esencia del Budismo. El resto de la doctrina, incluido en los voluminosos sutras, es visto solamente como suplementario. La experiencia del Zen es, por lo tanto, la experiencia de la iluminación, de satori, y ya que esta experiencia, finalmente, trasciende toda categoría de pensamiento, Zen no se interesa en ninguna abstracción ni conceptualización. No tiene ninguna doctrina o filosofía especial, ningún credo ni dogma formal y enfatiza su libertad de todo pensamiento fijo, esto la hace verdaderamente espiritual. Más que cualquiera otra escuela de misticismo oriental, Zen está convencido de que las palabras nunca expresarán la verdad última. Debe haber heredado su convicción del Taoísmo, que mostraba la misma actitud sin compromisos. "Si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde", dijo Chuang Tzu, "ninguno de ellos lo conoce". Pero la experiencia Zen puede ser pasada de Maestro a discípulo, y ha sido, de hecho, transmitido por muchos siglos por métodos especiales propios de Zen. En un resumen clásico de cuatro lineas, Zen es descrito como: Una transmisión especial externa a las escrituras. No sostenida por palabras ni letras, Apuntando directamente a la mente humana, Mirando directamente a la naturaleza propia y alcanzando el estado de Buddha. Esta técnica de "apuntar directamente" constituye el sabor especial de Zen. Es típico de la mente japonesa, que es más intuitiva que intelectual y que le gusta entregar los hechos como hechos, sin comentario alguno. Los maestros Zen no son adeptos a la palabrería y aborrecen todo tipo de teorización y especulación. De esta manera desarrollaron métodos que apuntan directamente a la verdad, con acciones y palabras repentinas y espontáneas, que exponen paradojas del pensamiento conceptual y, como los koans, están orientados a parar el proceso mental del pensamiento, preparando así al estudiante a la experiencia mística. Esta técnica se ve muy bien ilustrada en los siguientes ejemplos de cortas conversaciones entre maestro y discípulo. En estas conversaciones, que forman la mayor parte de la literatura Zen, los maestros hablan lo menos posible y usan sus palabras para cambiar la atención del discípulo desde los pensamientos abstractos a la realidad concreta. Un monje, pidiendo instrucción, le dijo a Bodhidharma: "No tengo nada de paz mental. Por favor, apacigüe mi mente." "Trae tu mente aquí al frente mío", replicó Bodhidharma, "y yo te lo apaciguaré!" "Pero cuando busco mi propia mente," dijo el monje, "no la puedo encontrar." "¡Eso!", replicó enérgicamente Bodhidharma, "he apaciguado tu mente!" Un monje le dijo a Joshu: "Acabo de entrar a este monasterio. Por favor enséñame." Joshu preguntó: "¿Has comido tu potaje de arroz?" El monje responde: "Ya he comido." Joshu dice: "Entonces sería mejor que lavaras tu plato." Estos diálogos hacen notar otro aspecto del Zen que es característico. La iluminación en Zen no significa retirarse del mundo, sino al contrario, una activa participación en la vida cotidiana. Este punto de vista atrajo mucho a la mentalidad china que le colocaba mucha importancia a una vida práctica y productiva y a la idea de la perpetuación de la familia, por lo que no podía aceptar el carácter monástico del Budismo hindú. Los maestros siempre hacían hincapié que Ch'an, o Zen, estaba en nuestras experiencias diarias, la "mente de todos los días", como proclamaba Ma-tsu. Se enfatizaba el despertar en el medio de las actividades diarias y dejaban muy en claro que veían a la vida diaria, no sólo como la forma de lograr la iluminación, sino como la iluminación misma. En Zen, satori significa la inmediata experiencia de la naturaleza Buddha de todas las cosas. Primero y más importante entre éstas, están los objetos, hechos y personas involucradas en la vida diaria, de tal manera de que aunque enfatiza las cosas prácticas de la vida, Zen aun así es profundamente mística. Al vivir enteramente en el presente, dándole atención completa a los asuntos diarios, alguien que ha logrado satori experimenta la admiración y misterio de la vida en cada situación: Qué maravilloso ésto, cuan misterioso! Cargo la leña, saco agua del pozo. La perfección de Zen es por lo tanto vivir la vida diaria en forma natural y espontánea. Cuando a Po-chang se le pidió definiera Zen, dijo, "Cuando tengo hambre, como, cuando estoy cansado, duermo." Aunque esto suene simple y obvio, como tantas otras cosas en Zen, es de hecho una tarea bastante difícil. Recobrar la naturalidad de nuestra naturaleza original requiere largo entrenamiento y constituye un gran logro espiritual. En las palabras de un dicho Zen muy famoso: Antes de estudiar Zen, las montañas son montañas y los ríos son ríos; mientras estás estudiando Zen, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; pero una vez que alcanzas la iluminación las montañas son nuevamente montañas y los ríos nuevamente ríos. El énfasis sobre la naturalidad y espontaneidad muestra claramente las raíces Taoístas pero la base para este énfasis es estrictamente Budista. Es la creencia en la perfección de nuestra naturaleza original, la realización de que el proceso de iluminación consiste meramente en transformarnos en lo que ya somos desde un principio. Cuando se le preguntó al maestro Zen Po-chang sobre buscar la naturaleza Buddha, respondió, "Es muy parecido a montar un buey en búsqueda del buey." Hay dos escuelas principales de Zen en Japón actualmente, difieren en sus métodos de enseñanza. La escuela Rinzai o "repentina", utiliza el método koan, se da preminencia a entrevistas formales periódicas con el maestro, llamadas sanzen, durante las cuales se le pregunta al estudiante su visión actual sobre el koan que ha estado tratando de resolver. La resolución de un koan involucra largos periodos de intensa concentración que llevan a una revelación repentina de satori. Un maestro con experiencia sabe cuando un estudiante ha llegado al borde mismo de la iluminación repentina y le es posible choquearlo a una experiencia satori con acciones inesperadas, tales como un golpe con una varilla o un grito fuerte. La escuela Soto o gradual evita los métodos de shock de Rinzai y apunta hacia la maduración gradual del estudiante Zen, "como la brisa de primavera que acaricia la flor, ayudándola a florecer." Propugna 'el sentar tranquilo' y el uso de su propio trabajo común como dos formas de meditación. Ambas escuelas le confieren la mayor importancia a zazen, o meditación sentado, que es practicado en los monasterios Zen todos los días por muchas horas. La postura correcta y la respiración son las primeras cosas que debe aprender un estudiante de Zen. En el Zen Rinzai, zazen es usado para preparar la mente intuitiva para poder manejar el koan, y la escuela Soto lo considera la forma más importante para ayudar al estudiante a madurar y evolucionar hacia satori. Más que eso, es considerado como el logro visible de la naturaleza Buddha de uno mismo; cuerpo y mente siendo fusionados en una unidad armónica que no requiere ninguna mejoría. Como dice un poema Zen, Sentado tranquilo, haciendo nada, La primavera llega, y el pasto crece por sí solo. Ya que Zen asegura que la iluminación se manifiesta en las actividades diarias, ha tenido enorme influencia en todos los aspectos de la forma tradicional de vida japonesa. Estas no sólo incluyen las artes de la pintura, caligrafía, diseño de jardines, etc., y las variadas artesanías sino también en actividades ceremoniales como servir el té o el arreglo de flores y las artes marciales como el tiro con arco, la espada, el judo, el karate-do, etc. Cada una de estas actividades es conocida en Japón como un do, esto es, un tao o una 'vía' hacia la iluminación. Todas exploran varias características de la experiencia Zen y pueden ser usadas para entrenar la mente y llevarla en contacto con la realidad última. Las artes recién mencionadas son todas expresiones de espontaneidad, simplicidad y la total presencia de la mente característica del Zen, las actividades lentas y rituales de cha-no-yu, la ceremonia japonesa del té, los movimientos de manos espontáneas requeridas para la caligrafía y la pintura y la espiritualidad de bushido, "la vía del guerrero". Mientras que requieren de la perfección de la técnica, la maestría real sólo se logra cuando se trasciende la técnica y el arte se transforma en un "arte sin arte", brotando del subconciente. Somos muy afortunados en tener una descripción maravillosa de tal "arte sin arte" en el pequeño libro de Eugen Herrigel, Zen en el arte del Tiro con Arco. Herrigel utilizó más de cinco años con un renombrado maestro japonés para aprender su arte "místico" y nos da en su libro una descripción de cómo experimentó Zen a través del tiro con arco. Nos describe como el tiro con arco le fue presentado como un ritual religioso que es "bailado" en movimientos espontáneos, libres de esfuerzo y propósito. Le tomó muchos años de práctica dura, lo que transformó todo su ser, como aprender a estirar el arco "espiritualmente", con un tipo de fuerza no esforzada, y como liberar la cuerda "sin intención", dejando que el tiro "caiga del tirador como una fruta madura". Cuando llegó al clímax de perfección, el arco, flecha, objetivo y arquero, todos se fundían los unos en el otro y él no disparaba sino que "esto" lo hacía por él. La descripción de Herrigel del tiro con arco es una de las más puras recolecciones de Zen pues no habla en ningún momento de Zen. WRITTEN BY: The Editors of Encyclopædia Britannica LAST UPDATED: 12-22-2011 Alternative Titles: “Buddhāvataṃsaka-sūtra”, “Discourse on the Adornments”, “Garland Sutra”, “Huayan jing”, “Mahavaipulya-buddhavatamsaka-sutra”, “The Great and Vast Buddha Garland Sūtra”, “Wreath sūtra”, “Wreath-sūtra” Avatamsaka-sutra, in full Mahavaipulya-buddhavatamsaka-sutra (Sanskrit: “The Great and Vast Buddha Garland Sutra”), also called Garland Sutra, voluminous Mahayana Buddhist text that some consider the most sublime revelation of the Buddha’s teachings. Scholars value the text for its revelations about the evolution of thought from early Buddhism to fully developed Mahayana. The sutra speaks of the deeds of the Buddha and of their resulting merits that blossom much like a garland of flowers. The discourse begins with the Buddha’s enlightenment, attended by an anthem chorus of bodhisattvas (buddhas-to-be) and divine beings as numerous as the atoms of all ... (100 of 228 words)

lunes, 10 de abril de 2017

HORARIO DE NUESTRAS CLASES DE HATHA YOGA SIVANANDA

NUESTRAS CLASES DE HATHA YOGA SIVANANDA ABIERTAS Y DE CURSOS COMIENZAN SIEMPRE A LAS 7:00 PM. LA CLASE ABIERTA DURA HORA Y MEDIA Y LA DE CURSOS DURA DOS HORAS. LA CLASE DE LOS SABADOS QUE ES OPEN TAMBIEN COMIENZA A LAS 10:30 HASTA LAS 12 DEL MEDIO DIA. MUCHAS GRACIAS ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO

domingo, 12 de marzo de 2017

ASTROLOGIA VEDICA NIVEL INTERMEDIO DE JYOTISH

Astronomía Sistema Solar, Estrellas, Planetas, Satélites, Tierra, Ecuador, Latitud, Longitud, Eclíptica, Eclipse solar y lunar, distribución del zodiaco por signos y constelaciones, Rahu & Ketu. Astrología Matemática Sistema Astrológico Sideral, Ayanamsha, Lahiri, Grados planetarios, Nakshatras, Uso del Panchang para encontrar Tithi, Paksha & Mes Lunar, Movimiento retrogrado y directo de los planetas. Astrología Analítica Planetas: Características, Relaciones naturales de amistad y enemistad, Planetas Benéficos y Maléficos, Signos regentes de cada planeta, Signos de Exaltación y Debilitamiento de los planetas y sus grados, Signos Moolatrikona y sus grados, , Significadores, Aspectos de los planetas, Planetas Retrógrados, Combustión, Rahu y Ketu. Signos: Características de los signos, su naturaleza, elementos, masculinos y femeninos, pares e impares, fijos, movibles, duales, signos de agua, tierra, fuego y aire, signos y la salud. Casas del zodíaco: Análisis de las 12 casas, sus significados, tipos de casas (Kendras, Trikonas, Dhusthanas, Marakas, Apoklimas, Upachayas) y su naturaleza. Yogas Mahapurusha Yogas: Hamsa, Malavya, Bhadra, Ruchaka y Shasha. Raja Yogas, Parivartan Yogas y diferentes Sambhandas. Astrología Práctica Estudio y análisis práctico de los Signos Zodiacales, Planetas y Casas. Levantamiento de una carta astrológica por computador. Revisión de horóscopos de familia y amigos, comparación de personalidad y eventos de su vida.

lunes, 31 de agosto de 2015

QUE ES YOGA????

QUÉ ES YOGA


La persona que suele iniciarse en Yoga suele tener alguna confusión respecto a quién lo puede practicar, si es necesario ser flexible, si es necesario ser joven, si es necesario estar delgado, etc. Cualquier persona puede practicar esta disciplina siempre y cuando la clase o el tipo de Yoga que practique se adapte a sus circunstancias personales. Desde bebés hasta ancianos, desde personas delgadas hasta gruesas, desde personas muy flexibles hasta personas muy rígidas que nunca hayan hecho deporte. Cada persona es un Universo particular y podrá realizar una práctica acorde a sus circunstancias. Puedes ver los principales estilos de yoga detallados en la pestaña correspondiente.
Además, es frecuente tomar Yoga y Relajación como sinónimos siendo común la opinión de que el Yoga sirve para eliminar el estrés, relajarse y poco más. Aunque es cierto que con Yoga puedes obtener un estado de calma y relajación interno importantes, creo conveniente puntualizar en este blog que Yoga es mucho más que eso. Esta disciplina originaria de India busca la Liberación del Ser Humano. Esto significa que nos ayuda a observarnos interiormente para que vayamos soltando aquéllas actitudes físicas, mentales y emocionales que nos impiden avanzar. De hecho, la traducción de la palabra Yoga es “Unión” y simboliza la unión de lo Sagrado con lo Mundano, la elevación de nuestro Ser individual a uno Totalitario de Amor y respeto a todos los seres. En este crecimiento personal, la mente va tranquilizándose, el cuerpo va tornándose más ágil y fuerte y las emociones pasan a un estado más relativo donde no nos controlan. Estos beneficios ya son de por sí enormes porque  hacen que podamos adaptarnos a las circunstancias de nuestra vida sin estrés. No obstante, el fin último del Yoga es tomar conciencia de la ilusión en la que vivimos y quitar las máscaras que solemos llevar consciente o inconscientemente. Nos ayuda a vivir el Presente sin angustia, sin miedos, sin enfado, etc. Quitamos las múltiples “capas de cebolla” que hemos ido creando a lo largo de años y nos vamos quedando con lo Esencial, con nuestro verdadero Ser. Nuestra Esencia basada en el Amor, en el Respeto, en la Unidad es la que aparece con la práctica de Yoga. Y esta Naturaleza Sagrada que todos tenemos nos aporta una serenidad, una tranquilidad y paz interior que no es comparable a nada. Se torna nuestra mejor amiga, nuestra mejor fuente de Amor y Sabiduría. Yoga, es mucho más que relajación, es un camino a ti mism@.
ORÍGENES DE LAS PRÁCTICAS YÓGUICAS
Las prácticas de Yoga están basadas en diversas fuentes escritas, generalmente muy antiguas. Entre estas fuentes encontramos los Vedas, textos sagrados hindúes que datan aproximadamente del 1700 a.C. En ellos, se menciona por primera vez la palabra Yoga como alusión a un estado en el que se transciende la cualidad individual creando un estado puro de conciencia en el que el “Yo” desaparece en una Esencia Divina. Para alcanzar este estado destaca el papel fundamental de la Meditación y de los mantras (semillas vocales sagradas).
Otros textos sagrados son los Upanishads, de los cuales, los más antiguos datan del primer milenio a.C. Algunos autores los consideran parte de los Vedas. Su enfoque es también centrado en la Meditación y su conocimiento es conocido como filosofía Vedanta en la que existe una Ser Universal (Brahman) y un Ser Individual (Atman). Las prácticas de los Upanishadas se centran en transcender las limitaciones de nuestra conciencia individual y alcanzar el estado de Unidad. En estos escritos se hace alusión por primera vez a la anatomía sutil del ser humano describiendo los distintos cuerpos (causal, sutil y físico) y el prana (fuerza vital).
El Bhagavad Gita es el texto sagrado hinduista. Se considera parte de los Upanishads y se enmarca en el texto épico Mahabharata (III a.C). Consiste en unos 700 versos que exploran los misterios de la mente y dan las claves para la liberación espiritual. Muestra una conversación entre el guerrero Arjuna y su guía (cochero) y amigo Krishna antes de la guerra de Kurukshetra. Krishna, desvela su manifestación divina a Arjuna y responde a los dilemas morales que presenta éste ante la batalla. Le explica la importancia del Dharma o deber de un guerrero. La importancia de la acción y la voluntad en las doctrinas yóguicas y vedantas. Según Krishna existen tres caminos yógicos: el Karma Yoga (yoga del servicio), el Jnana Yoga (yoga del conocimiento) y el Bhakti Yoga (yoga de la devoción).
El texto más conocido para el practicante de Yoga son los “Yoga Sutras” de Patanjali. En estos 196 aforismos se describe el Raja Yoga (Yoga real) enfocado en la obtención del Samadhi o Liberación a través de trascender el sufrimiento que conlleva las actitudes ego-centradas (deseos, pasiones, prejuicios, etc.). Para ello, desarrolla el Ashtanga Yoga o yoga de los 8 pasos en los que se va avanzando en prácticas más sutiles y elevadas. Estos 8 pasos consisten en:
YAMA: comportamientos éticos que deberíamos poner en práctica en nuestra vida diaria
            - Ahimsa (no violencia, no hacer daño ni a nosotros mismos ni a los demás. Compasión a todos los seres)
            - Satya (ser honesto, diciendo la verdad sin hacer daño)
            - Asteya (no robar, no apropiarte de lo que no es tuyo y pagar por lo que recibes)
            - Brahmacharya (disciplina sexual, honrar tus relaciones íntimas y realizar el Acto como Sagrado)
            - Aparigraha (no desear,  vivir con generosidad de espíritu y acción, dando sin esperar recibir a cambio. Desarrollar la paciencia)
NIYAMA: auto-observación
            - Saucha (relacionarnos con nuestro cuerpo como si fuera un templo. Cultivar la purificación y limpieza del cuerpo).
            - Santosa (contento y satisfacción con lo que somos y tenemos en el momento presente. Abrirnos a la gracia)
            - Tapas (Autodisciplina, esfuerzo y motivación para llevar a cabo nuestras prácticas espirituales)
            - Svadhyaya (Autoestudio. Observación de lo que hacemos en el mundo, de nuestras limitaciones y tendencias autodestructivas)
            - Ishvarapranidhana (Rendirnos a la providencia Divina, entender y recordar que estamos sujetos a leyes Superiores)
ASANA: Se traduce tradicionalmente como “postura” pero podemos ir más allá diciendo que es “habitar el cuerpo, sentirlo, vivirlo, ser, estar en el presente”
PRANAYAMA: respiración controlada en una postura firmemente establecida.
PRATYAHARA: control de los sentidos. Poder mantener una actitud centrada en nuestro interior y que los sentidos no nos distraigan.
DHARANA: concentración y conciencia interna. Tras el control de los sentidos, la mente comienza a permanecer en calma y centrada.
DHYANA: meditación. El mantenimiento de nuestra mente enfocada y centrada lleva al estado meditativo.
SAMADHI: unión con lo Divino. Liberación de nuestra alma para que pueda ser conciencia Suprema.
Aunque con frecuencia se indica que las prácticas de Yoga que realizamos hoy día proceden de estos textos (Vedas, Upanishadas y Yoga Sutras) también merece la pena destacar la influencia de las prácticas tántricas. El Tantra es un movimiento espiritual que llega de la mano del Budismo Mahayana en los primeros siglos del primer milenio. La idea esencial del Tantra es que todo en el Universo es una expresión de lo Divino, evitando entrar en el carácter dualista del Bien y el Mal como hacen los textos anteriormente descritos. El camino del tantra es encontrar la libertad a través de la experiencia humana y no a través de la renuncia. Reconciliarnos con nuestro cuerpo, respiración, mente y emociones sin considerar nada impuro. Su significado se ha distorsionado en Occidente, entendiéndose como “sexo sagrado”. Aunque es cierto que las experiencias sexuales sagradas se enmarcan dentro del tantra, la filosofía y prácticas espirituales son mucho más profundas y sutiles y no se centran exclusivamente en aspectos sexuales. El enfoque, es principalmente, superar nuestra mente dualista y alcanzar de este modo la Liberación.
La mayoría de las prácticas de Yoga que realizamos en Occidente están enfocadas en el trabajo corporal, acompañado de la respiración y de una mente enfocada. Esta práctica denominada Hatha Yoga (Yoga Físico o postural) procede de unos textos más modernos. No obstante, el origen, la fuente, como hemos descrito procede de miles de años atrás, centrado en la meditación y la liberación del sufrimiento. El Hatha Yoga Pradipika es la primera escritura sustancial que hace alusión a la práctica de un Yoga postural. Fue escrita en el siglo catorce por Swami Swatmarama y en ella se detallan prácticas de purificación (shatkarmas), asanas, pranayamas, mudras (cierres energéticos con las manos), bandhas (cierres energéticos corporales). En el Shiva Samhita, texto que data entre el siglo quince y el diecisiete, se destaca la influencia del Budismo y el Tantra en el Hatha Yoga. En este texto sólo se detallan cuatro asanas pero da mucha información acerca de la anatomía sutil del ser humano con su fuerza vital (prana) y los canales de energía (nadis). Incluye técnicas tántricas, mantras y enfoque con la mirada (dristana) como medio de Despertar y ascender la fuente de energía Suprema que yace en la base de la columna (Kundalini). En el Gueranda Samhita, escrito en el siglo diecisiete, se destacan técnicas específicas para la práctica de la purificación (shatkarmas), asanas, mudras, pratyahara, pranayama, dhyana y samiadhi.
En resumen, la práctica de Yoga lo que busca es:
1)   Total purificación y bienestar del cuerpo
2)   Equilibrio en nuestro cuerpos físicos, mentales y energéticos
3)   Despertar de la Conciencia Pura conectándonos a lo Divino.


jueves, 16 de abril de 2015

DO YOUR DAILY PRACTICE.. WITH OR WITHOUT OTHER PEOPLE AROUND YOU

1. 
Choose A Space For Your Practice. 

Arrange a small area in your home where you can place your mat and that allows you to lay your arms alongside your body, above your head and stretched out on the floor at 90 degrees to your body.  Nearby obstacles should be avoided to allow total freedom of movement.

2. 
Purchase a CD or DVD

If you are a beginner an instructional CD or DVD or MP3 / MP4 will guide through your initial practice.  However, if you are an experienced yogi you may like to create your own practice.  You can choose your media depending on what you would like to achieve from your class.  Maybe you would like to have a dynamic class, which will include fast paced exercises, or maybe you would prefer to have a relaxing class with gentle, meditative and therapeutic exercises.  So, choose the appropriate accompaniment for your personal journey.

3.
Establish Regular Daily Routine

Choose a time, which you can devote entirely to yourself without external interruptions.  If you have limited time available you may allow yourself between 15 – 30 minutes, with the ultimate aim of maintaining a full two-hour session.  This time, solely dedicated to yourself, will nurture you and promote your well being by creating a more relaxed, peaceful and energised person.  

4. 
Create An Intention

Decide what your intention is for the day’s practice.  What do I want to achieve?  To attain a balanced mind?  To manage daily stress? To stay relaxed so I am able to handle anything in a calm manner? To develop compassion?  To empower myself to change my life style?  To heal? Or do I want to dedicate my practice to a friend who is in need?  Throughout your practice try to focus on your intention.

5.
Concentrate On Mantra 

Start your practice by chanting your preferred mantra or your own mantra if you have one, or you may simply repeat the universal mantra OM three times.  The focus on the mantra prepares us mentally and spiritually for the class.

6. 
Breathing Exercise

I believe it is a good practice to perform a breathing exercise at the beginning of your practice as it prepares you for your session by helping the body eliminate large quantities of carbon dioxide and other impurities.  This permits the red blood cells to absorb more oxygen, increasing the richness of the blood as Swami Sivananda mentions in his new book of yoga.  Thus, you will feel alert and inspired for the practice to come.

7. 
The Practice

Depending on how much time you have allowed for your day’s practice, start by focusing on your intention, then your mantra, the breathing exercise and Sun Salutation followed by the main postures (asanas).  If your time is very limited try doing the Sun Salutation, which consists of 12 bending and stretching postures (asanas).  It is aimed at warming up, adding flexibility to the spine and toning the entire body and its performance assists greatly in the subsequent execution of the asanas.  Always conclude with the final relaxation.

8. 
Final Relaxation

The session ends with the final relaxation.  Lying down in Savasana (corpse pose) for at least 10 minutes to relax every part of your body.  Swami Sivananda says “It is vital that you integrate this relaxation time into your asana session right from the start.  Otherwise the mind may find an excuse to leave it out and you will not absorb the full effects of the asanas”  (The New Book of Yoga – The Sivananda Yoga Centre).

9.
Patience Is Virtue

Be consistent in your practice and avoid self-criticism.  At whatever stage you are at in your practice try to concentrate on your own experience.  There are a number of magazines, which depict experienced practitioners in advanced postures and on seeing them one may think I will never be able to achieve these postures.  Be patient with yourself, your practice is a personal journey.  

10.
Closing Your Practice Gratitude

Feel grateful for having given yourself the opportunity to have this new experience and acknowledge the benefits you are accumulating within.

Close your practice by chanting OM 3 times.
Om Namah Sivaya
(I salute the divine within you)

Addendum


I hope you will be consistent in your practice to give yourself the opportunity to fully understand and feel the benefits of this beautiful practice.  Approach every class with curiosity.   The guidance outlined above is just a template on which to build your practice.