ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO

ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA DE PUERTO RICO
LOCAL EN 274 AVENIDA ELEONOR ROOSEVELT, HATO REY, PUERTO RICO

viernes, 6 de septiembre de 2013

SWAMI VISHNUDEVANANDA

What is the cause of all problems, individual as well as universal?The root which everything spreads out? Attachment. Attachment is the cause of all pain.
For example this glass is very special. I bought it at an auction and it was used by King George 100th!! King George 100th used this glass. It is MINE. D. said, ‘ Is that so Swamiji? Can you give it to me- I would also like to have it.” ” No way.” I said as I held it tight. When I go to sleep I lock it up in a special vault with a special lock and put on a special electronic alarm, so if anyone tries to touch it I will know. I am unable to sleep because of this glass. Any sound I hear I think someone is after my glass. L. is coming over. She is only trying to be friendly because of the glass. I trust no-one now. I ask Swami P. to check on D. to see what he is up to, but later I see Swami P. and D. outside talking together. Oh my God, they are plotting against me for my glass.
What we call love- L.O.V.E. becomes completely depleted because of attachment. This applies to anything. I just took an example of the glass, but it could be to anything, to money, to anything. Our main problem is that we get attached to various objects. And why do we get attached? Two things are the cause of attachment. The two causes of attachment are I-ness and Mine-ness. You want an object because you think you can get happiness from it. You then get attached to it. ” It is mine. I own it.” I-ness and Mine-ness are the root cause of all problems.
Swamis and Yogis also get into problems. ” This is my Yoga Centre, my disciples, my money.” They also get attached, but to different things. The purpose of life is to get rid of this problem. But we do not even know that we have it as a problem. We do not recognize the level of our attachment to things. Nor do we recognize the trap of attachment. Slowly Maya (illusion) binds us.
Attachments can come slowly. We are not aware that they are slowly creeping up on us. The movement is very subtle. This is why an aspirant should have purity, so he can understand and become aware of the subtle attachments, by which he can so easily be trapped. This problem is not because you are living in society. People who live in the Himalayas, the forest or in the jungles may not have attachment to the same objects as a city dweller, but they become attached to their kamandalus (water pot). They decorate them, put their initials on them and become possessive or envious of another’s. Attachment is not about having or not having, a house or a big car. You can get attached to even the smallest thing and the same problem, the same pain, will result.
And the answer to this problem?
To be continued..
This is part 1 of 3, of Swami Vishnudevananda’s talk on Attachment. Please follow us and keep track of the blog, as part 2 will be posted next week. 

YOGA FOR ALL

They were all seated and the King asked, ” Oh learned pundits, you know the Upanishads, the Vedas, and I am proud of you. I wanted to give you the best dinner. I asked for the best dishes to be served. Did they give you all the 108 dishes? How did the meal taste? Was it prepared properly? Were the sweets good?”.
No-on replied. “What happened? Why don’t you answer?” said the king. The cheif pundit eventually answered, “your Highness, we do not know what we ate, because of a small incident which must been a prank played by one of your ministers. A sharp sword was hanging above each one of our heads and we were afraid that they would fall at any moment. So we just thought constantly about the swords and did not think about what we were eating. ” ” You do not even remember what you ate?” persisted the king. The pundits could remember nothing.
King Janaka said, “You see, you ate all the 108 dishes, but none of you can describe whether they were sweet or salty, good or bad. Why? I will answer you. Because your mind was centred on the sword. Similarly, I am surrounded by this palace, all these pleasures and luxuries, but my mind is not thinking of any of these things. I am thinking of God. My mind is constantly thinking of that God who is seated in all of you and in me. I try to be detached from this world and think only of God. Everything is an illusion. Just as you ate the dishes, but do not remember them, I do my duty and constantly think of one goal-God. All these things around me have no meaning for me. You pundits have the intellectual knowledge of this, but you do not have the direct experience. A mere sword can keep you mind fully concentrated because of fear. Imagine the infinite bliss of the Atman. What meaning then has all of these silly things?”
In the same way God-realised souls like Master Sivananda have touched the infinite source of happiness, the infinite Atman. What are the little pleasures of the world for them? You think these pleasures are everything, but for the Masters everything is but a mirage. A person can have ten thousand acres of farmland but still he has only one stomach. He may have a palace with twenty four beds, but still he can use only one. You can have everything. It is all in the mind. It is all an illusion. Go deeper.
Attachment is not having or not not having. Can you renounce at any given moment? The test will come. Sometimes karma will force you into activity. I wanted to live in a cave all my life, but the karma pulled me to the West. I had to come to the West and train you all. I needed an organization for that and buildings. But nothing is in my personal name. It is not for me personally that I needed the buildings. Two years ago I wanted to see whether I still had the spirit of renunciation; whether, after twenty-five years in the West, I could renounce what I had accumulated in the organization. I just left everything at a time when we had just sold some property and for the first time in the history of the organization, we had money. At the time I handed over everything to staff and left. If I had left at a time of debt, people would have thought I was running away from the debt. But I left when everything was in good financial order, without telling anyone. Nobody knew where I was going. I just ran away to a cave. I wanted to test the staff, how they would manage when I was not there, but also to see how I would survive in a cave after twenty-five years of teaching in the west. I slept on a plank supported by stones. Cave rats came and gave me a haircut every night. I survived for nine months without seeing people and observing silence. It was very beautiful. The spirit of renunciation is being able, when the time comes, to leave with no attachment to anything.

YOGA FOR ALL

And the answer to this problem?
It is called renunciation and it will take you to a painless state. If you want to remove pain and the problems of attachment, you must renounce. Now, many people misunderstand exactly what renunciation is. Renunciation is not not having. If that is the case, you can go to Calcutta or any big city and you will see thousands of families living on the streets. They give birth and die on the streets. These people have nothing. But does this mean they are renunciates? They have nothing to get attached to. They have nothing, not even a roof. The street is their home.
No, in order to renounce you must have something to renounce. If you want to get a divorce, you need a marriage first. Marriage is the first step towards divorce! In the same way, if you want to have something to renounce, you must have possessions. Then only can you renounce. The people on the Calcutta streets are not renunciates because they have nothing to renounce. First they must have an object. Then they slowly become attached to the object. At present they do not have anything. But not because they do not have desires. They have desires. They see people in their cars, in their homes. They have the desires but they know that these things are beyond their reach. So they have accepted their situation, appearing to be desireless. In fact they are numb. But the desire is dormant, like a seed. If you offer them something, they will take it and then desire more. The spirit of renunciation is not to do with having or not having. It is a state of mind.
Let me tell you a story. Kind Janaka was a God-realised saintly king. He lived in the city and ruled his kingdom from his palace amid servants and royal paraphernalia and luxury. His people knew he was a realised king. However, some local pundits were jealous and started rumours and gossip saying that he was not realized; that is was all pretence and that he was living in the palace luxuriating in splendour and had not renounced a thing. ” He has queens, and all the pleasures of the palace and yet he thinks he is God-realised” they whispered. As the gossip spread it reached the ears of the king. He decided to teach the pundits a small lesson. He sent out a special invitation for a royal dinner at the palace. Only important, very learned pundits were invited. This would be the first time they had an opportunity to go to the palace and have a royal dinner with the king! Dinner was an elaborate affair, with 108 dishes, each sumptuously prepared. The prayer was said, the water sprinkled and then one by one their eyes looked upward. They all froze. Above each of their heads lay poised a sharp pointed sword, hanging only by a thin thread.
The thread was so thin that even the vibration from small talk might have snapped it. So silence fell. The pundits could not leave for fear of offending the king and until dinner was finished they were unable to quit the table. No-one spoke. They ate greedily to finish the meal. They were taken to the King’s court to pay their respects. They were all seated and the King asked, ” Oh learned pundits, you know the Upanishads, the Vedas, and I am proud of you. I wanted to give you the best dinner. I asked for the best dishes to be served. Did they give you all the 108 dishes? How did the meal taste? Was it prepared properly? Were the sweets good?”.

YOGA FOR ADDICTIONS

Yoga teaches us that we are students and we are being moulded by the divine. Events happen so that we can be moulded into a better person. When we are faced with a difficult situation, we are being given an opportunity to learn. However sometimes we do not learn. Instead, we develop a negative emotional reaction that becomes habitual. Then we look for ways to relieve ourselves from the emotional negative memory and this can lead to addiction. For example we may have an emotional problem, the mind resists and does not move; we feel we have no strength or will. We take a drink. The negative feeling begins to consume us so that we have even less will, less strength, less discrimination. We just drop our hands down in despair and say ” what is the point of struggling? What’s the point of trying to be a good person? What’s the point of disciplining and controlling anything? I’m going to drink myself to oblivion.” Once there is a tendency towards self-destruction, it is easily repeated and it becomes a habit. And even if we reach a point where the negative memory has faded and we are drinking less, guess what? There will be another difficult situation that confronts us. That is how life is. And because we emotionally crashed the first time and reached for something external to support us- our addiction- we are likely, in the face of this new crisis, to follow the same path of addiction.
In yoga we do not let ourselves collapse. We train ourselves not to collapse. In yoga, when we hold a posture, we hold it and continue to hold it. And though we may resent our teacher, we hold the posture, breathing and relaxing into it even though we may want to do the exact opposite. Holding our body in a yoga posture helps us to learn to hold our emotions and our mind.
If we practice self discipline and do not indulge in every sensual pleasure that tempts us, we become stronger. Yoga trains the mind to become stronger, more balanced and better able to adapt- flexible, in other words. We train the body to be flexible because when it is flexible it is able to adapt and hold and balance and this helps the mind also to be strong. The physical asanas are an important aid in building a strong flexible mind.
In yoga, we use the word samskaraSamskara means impression. It can be described as a mental scar that leaves an impression in the mind creating a deep groove.
Another technique is to keep ourselves busy, which will take the mind away from addiction. To keep busy, to keep concentrated is a very good way to stay out of trouble. When the mind wanders, it receives all kinds of influences from the surrounding environment. The imagination starts to play. We develop all kinds of anxieties and fears. Keep busy. Busy means concentrated, not stressed. In other words, we use the method of conscious concentration of the mind. A good way to concentrate consciously is to use mantrasMantras are pure vibrational sounds that invoke the divine.
Mantras are wonderful tools to replace negative thought patterns. Repeating a mantra when a negative thought arises, allows positive samskaras to develop. The mind runs smoothly on the beautiful mantra groove, with no opportunity to slip back into the previous addictive pattern.

SWAMI VISHNUDEVANANDAJI

In the early days at the Sivananda Ashram in Val Morin, Swami Vishnudavanandaji used to be present at all the ashram activities: evening and morning satsangs, asana classes, silent walks, etc. He used to tell us, if we come to the ashram we should fully merge ourselves in ashram activities without dissipating the energies outside. He used to add especially, ” Don’t go down to the village, to the diner. It’s not the best place in the world, and its a little too far away from the ashram”.
One Sunday, another ashramite and myself were not quite happy with the 10 o’clock ashram food- some porridge and bread. So we decided to sneak out and go to visit this famous diner. We very casually walked away from the main gate, and then rushed to the restaurant, quite happy to be free and already drooling thinking of the pleasant food at the diner.
We opened the door, entered, and aaarrgghh!
Swami was sitting there, suitably dressed in a T-shirt and shorts amongst 2 or 3 secretaries, answering the mail. He was having french fries, sugar pie with ice cream and drinking tea. As soon as he saw us he invited us to sit with him and immediately with great care and a little mischievous look in his eyes, he asked ” do you want some fries and ice-cream?” Naturally, if any of us had a preconceived idea or notion of what a Guru should look like, it was totally shattered then.
His look said, ” Just because I’m not wearing swami dress and am sitting here eating fries and ice-cream, does it mean I’m not a Guru anymore?”
Look not at appearances. Look at the spirit and motivation behind them.
Swami Mahadevananda is the Yoga Acharya for the ashrams and centres in Canada, India, Thailand and Japan. He lived, learnt and worked with and alongside Swami Vishnudevananda for over 25 years, and now shares with us all the knowledge and energy he was blessed with, always helping and guiding us in continuing our service for Swamiji’s mission.

FLEXIBILITY OF THE BODY

Flexibility of the body, especially the spinal chord, and flexibility of the mind are interrelated. Flexibility of the mind means adaptability. Its opposite, rigidity of mind, is called ego. As ego puts stress upon the nervous system, it creates a rigid body. Yoga says that the flexibility of the spine and flexibility of the mind are interrelated. if you keep the spinal column flexible, you will have a flexible mind, and you will find that the flexible mind can do more work than the inflexible mind.
Have you ever seen a tree standing on the shore? Such trees are very strong, still standing after seventy, eighty or ninety years. When a sudden flood comes, they are completely uprooted and washed away because they are very rigid. When the floodwaters subside, the tall grasses are still there. The powerful flood waters could not wash them away. Why? Because they just bent with the flow of the waters instead of resisting.
The water could not do anything. However, the more powerful but rigid tree was uprooted. Grasses blow before the gale and again raise their heads to the mid-day sun. The proud giants of the forest remain stiff, not moving an inch, only to be rudely uprooted. The humble servant prostrates to all and goes on serving until retired by old age, while his unbending master is envied, only to be thrown in prison. But the ordinary servant goes on. For a spiritual aspirant especially, flexibility is necessary. Once the prana (energy) starts to increase, any resistance will prevent its free movement. So every morning you should practise your asanas, pranayama and mantra jape (repetition of God’s name).
Flexibility of the spinal column will allow the energy to flow properly, so that instead of going downward, it will go upward. It is just like water, which, in a gross state, flows downwards, but when in subtle form ( as in steam) it rises. In the same way, a flexible spinal chord will allow your energy to flow upward, past the lower centres and up to the higher centres. That is what is meant by the “ascent of kundalini shakti”.
The shakti, or energy, which is stored in your lower chakras, is called kundalini. It is like the spring in a watch, tightly coiled from being wound, so that when released, it makes the watch hands move. The energy is condensed it is potential. Kundalini is coiled up and lying in a dormant state for most of us. Through the performance of asanas and pranayama, it unwinds, releases and rises up to the higher centres. As it is stimulated, each centre or chakra releases a specific wavelength or energy stored in it like a battery. As you rise, the voltage increases. The lower chakras may have for example only six volts, but as you go up, you encounter ten, fifty, a hundred, a thousand volts. So, for spiritual evolution, it is important to raise the energy to higher centres. Now you can see the interrelationship between your physical body and physical-mental flexibility. We perform all the physical exercises to attain mental flexibility and to get the energy moving properly, removing blockages in the centres.
When the energy is moving properly, you are bound to become healthy, strong, and peaceful, radiation strength and vitality to your friends. Then, wherever you go, whomever you meet, all will draw energy from you; you will be the centre of attraction and everyone will want to touch you, to shake hands with you, to be with you. Even your mere presence will bring them energy and strength.

miércoles, 4 de septiembre de 2013

QUE ES EL YOGA?????????????

UÉ ES EL YOGA?  El yoga es una disciplina milenaria de Oriente, específicamente de la India, con una tradición de 2000 años. Podría decirse mucho, pero sintetizando: el yoga es una técnica que trabaja la mente, el cuerpo y el espíritu. Tiene variantes según el lugar donde se practica: India, Tibet y otros. Es un conocimiento intuitivo y práctico (aún no comprobado por la medicina occidental) acerca de la salud, la enfermedad, el cuerpo, las emociones y la mente. Todas las terapias alternativas (yoga, reflexología, reiki, etc.) están en mayor o menor medida desvinculadas de la ciencia. Esto no les quita su valor. Ahora que se pusieron de moda, tenemos a nuestra disposición dos maneras de sanar: con los cuidados de la medicina y la psicología y los espacios de autoconocimiento que proponen las terapias alternativas. La palabra yoga deriva de la raíz “yuj” que significa unión. El yoga trabaja esta unión cuerpo-emoción-mente-ser. La unión no es necesario crearla. Existe. Actuamos, sentimos, pensamos, somos. El cuerpo nos acompaña cada segundo de nuestra vida, estemos pensando o sintiendo. La división es una ficción. Los hindúes llaman a esta ficción: “La ilusión de la realidad”. ¿Cómo comenzó la práctica del Yoga? No podría mencionar un momento exacto pero sí que comenzó como parte de una línea de pensamiento en la India, donde conviven muchas religiones y filosofías. El yoga viene a ser “la hija” de una línea de pensamiento, de una filosofía que dice que todo lo que es real, lo que se puede ver, tocar, escuchar, tiene que ver con los sentidos. Hay otras líneas de pensamiento en la India que dicen justamente todo lo contrario: te dicen que nosotros a través de los sentidos lo que percibimos es una ilusión, y que la verdad estaría dada por una introspección. ¿Está relacionada la práctica del Yoga de la religión? En la India yoga y religión están íntimamente ligadas, es una sociedad que no divide la religión de la salud: van juntos. Para ellos sanarse implica sanar el cuerpo y también sanar el espíritu. En cambio acá estamos disociados. En Occidente se disocia la práctica del yoga y la religión. ¿Cuál es el motivo por el cuál se adoptó el Yoga en Occidente? Yo creo que lo trajeron más que nada por una especie de “sed” que tiene el mundo occidental de la espiritualidad de Oriente, pero más allá de eso también se dieron cuenta de que a nivel de la salud es muy eficiente. Los médicos y la ciencia no han comprobado cómo son los mecanismos por los cuales se provocan cambios fisiológicos que mejoran la salud a través de la práctica del yoga, pero sí reconocen los logros. ¿Cuáles son los beneficios fisiológicos de la práctica del Yoga? Los cambios son variados y dependen de muchos factores como ser el estado físico y mental de la persona, qué tipo de enfermedad tiene (si es que tiene alguna), de la alimentación, de cómo tome la práctica, entre otros. Aunque no se sabe exactamente cuál es el mecanismo, se puede inferir que se produce un cambio energético que modifica todo el funcionamiento del organismo, equilibrándolo. El yoga trabaja sobre los Chakras, que son centros de energía que están localizados en determinadas partes del cuerpo. Trabajando sobre esos centros, lo que hacemos es armonizar la zona y permitir que la energía circule, fluya. ¿Hay alguna especialidad médica que recurra al yoga como técnica complementaria para tratamiento? Los médicos en general, cuando ven que un paciente está estresado, le recomiendan hacer yoga. En general lo utilizan como complemento de un tratamiento, y sucede que hay muchos que sobreestiman los alcances del yoga o lo recomiendan a personas que no obtendrán los beneficios que buscan. Los kinesiólogos se ocupan de tratar los problemas de las posturas y tensiones corporales, y son los que indican el yoga justamente cuando se dan cuenta de que las cosas pueden mejorarse con este tipo de práctica. ¿Hay muchos tipos diferentes de Yoga? Si, hay un muchos: Hatha Yoga, Kundalini Yoga, Raja Yoga, Tantra Yoga, Sapta Yoga… ¿En qué se diferencian, básicamente? Algunas teorías subyacentes difieren y en la práctica hay yogas que son más estáticos y otros yogas que son más dinámicos. Algunos tipos de yoga les prestan más atención a las posturas de pie, otros a la respiración. El Hatha Yoga es el yoga físico, del cuerpo; el yoga que podríamos llamar “de la mente” es el Raja; el Kundalini es el del movimiento. ¿La práctica de Yoga debe llevarse a cabo en un ambiente especial? Para el Hatha Yoga, que es el que se practica en general en Occidente, se necesita un salón amplio como los utilizados para hacer gimnasia. Es importante sentirse cómodo, sin frío ni calor. Se utiliza también otros objetos complementarios como son la barra fija, colchonetas, lazos o sogas y música. El ambiente debe permitir la concentración y la comodidad de movimientos. ¿Cuál es la indumentaria adecuada? Ropa cómoda: joggings, calzas, y sin calzado. ¿Por qué hay que descalzarse? Porque las posturas trabajan los músculos del pie. Se trabaja con la fuerza no sólo de las piernas sino también la de los dedos. Las diferentes posturas involucran posiciones del pie que no son fácilmente realizables con calzado. ¿Hay diferentes posturas para lograr distintos objetivos? Cada escuela tiene su verdad. Mi idea es que el objetivo de todas las posturas es uno solo: poder llegar a la meditación. Después de una clase de yoga o de hacer yoga, tenéis que estar en condiciones de relajarte y empezar a meditar.

LOS CINCO PRINCIPIOS DEL YOGA SIVANANDA

ASOCIACION DE YOGA SIVANANDA -PUERTO RICO
LOS 5 PRINCIPIOS DEL YOGA

1. Ejercicio adecuado

El ejercicio apropiado es uno de los 5 puntos fundamentales del yoga como ha sido enseñado por Suami Vishnu-devananda fundador y Gurú de los Centros Internacionales de Yoga Sivananda Vedanta.

¿Que es ejercicio apropiado?

Existen numerosos sistemas modernos diseñados para desarrollar la musculatura a través de movimientos mecánicos y ejercicios. El Yoga ve al cuerpo como un vehículo para el alma en su viaje hacia la perfección, los ejercicios físicos del yoga no están diseñados solo para desarrollar el cuerpo; tambien ayudan en las facultades mentales y en las capacidades espirituales.
Los ejercicios físicos del yoga se llaman Asanas, un termino que significa una postura fija. Esto porque el Asana (o postura) debe mantenerse por cierto tiempo. De todas formas esto ya es parte de una practica avanzada. Inicialmente, estamos interesados en incrementar la flexibilidad del cuerpo.
El cuerpo es tan joven como sea flexible. Los ejercicios yóguicos enfatizan en la salud de la columna vertebral, en su fuerza y flexibilidad. La columna vertebral alberga el sistema nervioso, que es el sistema telegráfico del cuerpo. Al mantener la columna fuerte y flexible a través del ejercicio, incrementamos la circulación y los nervios tienen asegurado su suministro de nutrientes y oxigeno.
Las Asanas también afectan a los órganos internos y el sistema endocrino (glándulas y hormonas).
Tradicionalmente, los Yoguis practican Surya Namaskar, el Saludo al Sol, antes de la sesión de Asanas. Aunque existen muchas Asanas (8,400,000 según las escrituras) la practica de las 12 posturas básicas contiene la esencia y todos los mayores beneficios de este maravilloso sistema.
Las 12 posturas básicas son:

1. Postura sobre la cabeza (Sirshasana)
2. Postura sobre los hombros (Sarvangasana)
3. Postura del arado (Halasana)
4. Postura del pez (Matsyasana)
5. La Pinza (Paschimothanasana)
6. La Cobra (Bhujangasana)
7. El Saltamontes (Shalabhasana)
8. El Arco (Dhanurasana)
9. La Torsion Espinal (Ardha Matsyendrasana)
10. El Cuervo (Kakasana) o Pavo Real (Mayurasana)
11. La Pinza Vertical (Pada Hasthasana)
12. El Triángulo (Trikonasana)

Al final de cada sesión se debe realizar una relajación profunda.
Las posturas para meditación y Pranayama incluyen la postura del Loto.
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2. Respiración adecuada

La respiración adecuada es uno de los 5 puntos fundamentales del yoga, tal como lo enseñaba Swami Vishnudevananda, fundador/Guru de los Centros Internacionales Sivananda de Yoga Vedanta.
La mayoría de la gente usa solamente una fracción de su capacidad pulmonar para la respiración. Respiran de modo superficial, apenas expandiendo la caja torácica.
Sus hombros están encorvados, tienen tensión dolorosa en la zona alta de la espalda y cuello, y sufren de falta de oxígeno. Deberían aprender la respiración completa yóguica.
Los distintos tipos de respiración

Hay tres tipos distintos de respiración:

1. La respiración clavicular es la más superficial y el peor tipo posible. Durante la inhalación los hombros y la clavícula son elevados mientras que el abdomen es contraído. Se realiza un esfuerzo máximo, pero una mínima cantidad de aire es obtenida.
2. La respiración torácica es realizada con los músculos intercostales expandiendo el tórax, y constituye el segundo tipo de respiración incompleta.
3. La respiración abdominal profunda es la mejor, por cuanto lleva aire a la parte más baja y más amplia de los pulmones. La respiración es lenta y profunda, efectuándose por tanto un uso adecuado del diafragma.

De hecho, ninguno de estos tipos es completo. Una respiración yóguica completa combina los tres, comenzando con una respiración profunda y continuando la inhalación a través de las zonas intercostal y clavicular.

Aprendiendo la respiración abdominal
Para poder llegar a sentir cómo es una respiración diafragmática apropiada, utilice ropa suelta y recuéstese sobre la espalda. Coloque una mano sobre el abdomen a la altura del diafragma. Inhale y exhale lentamente. El abdomen deberá expandirse mientras inhala y contraerse al exhalar. Trate de tomar conciencia y compenetrarse con este movimiento.

Aprendiendo la respiración completa yóguica
Una vez que se sienta suficientemente hábil en la práctica de la respiración abdominal estará en condiciones de aprender la respiración completa yóguica. Inhale lentamente, expanda el abdomen, después el tórax, y finalmente la porción superior de los pulmones. Luego, deje salir el aire de la misma forma, dejando que el abdomen ceda a medida que exhala.
Esta es la respiración completa yóguica.

Pranayama
Por lejos la cuestión más importante respecto de una buena respiración es el Prana, o energía sutil del aliento vital. El control del Prana conduce al control de la mente. Los ejercicios respiratorios son llamados Pranayamas, que significa precisamente “controlar el Prana”.

Los dos principales Pranayamas enseñados en los Centros y Ashrams Sivananda son Kapalabhati y Anuloma Viloma.

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3. Relajación adecuada

La relajación adecuada es uno de los cinco puntos fundamentales del Yoga, como lo enseña Swami Vishnudevananda, Guru fundador de los Centros Internacionales Sivananda de Yoga Vedanta.

Cuando el cuerpo y la mente trabajan constantemente de modo excesivo, disminuye su eficacia natural para hacerlo. La vida social moderna, la comida, el trabajo, e incluso los denominados “entretenimientos”, tales como ir a bailar, hacen que la relajación les resulte difícil a las personas modernas. Muchos, hasta olvidaron que el descanso y la relajación, son modos naturales de reponer las energías. El común de la gente gasta mucha energía física y mental incluso al tratar de descansar, debido a la tensión. Gran cantidad de vigor corporal se consume inútilmente.

Mucha de nuestra energía se usa más para mantener los músculos continuamente listos para el trabajo, que en el trabajo útil realizado. Con el propósito de regular y equilibrar el trabajo del cuerpo y de la mente, lo mejor es aprender a economizar la energía producida por nuestro cuerpo. Esto puede hacerse aprendiendo a relajarse.

Recordemos que, en el curso de un día, nuestro cuerpo elabora todas las sustancias y energías necesarias para el día siguiente. Pero, sucede con frecuencia, que todas estas energías pueden ser consumidas en pocos minutos, por malhumor, cólera, ofensas, o irritación intensa. El proceso de erupción y represión de emociones violentas, crece con frecuencia hasta convertirse en una conducta habitual. El resultado es desastroso, no sólo para el cuerpo, sino también para la mente.

Durante la relajación completa, no se consume prácticamente energía, o “Prana”, aunque se conserva un poco para mantener el cuerpo en condición normal, mientras que la porción restante se almacena y acumula.

Para poder lograr una relajación perfecta, los yoguis utilizan tres medios: relajación “Física”, “Mental” y “Espiritual”. La relajación no es completa hasta tanto no se alcance el estado de relajación espiritual, que sólo conocen los aspirantes espirituales avanzados.

1) Relajación Física
Sabemos que cada acción es consecuencia de un pensamiento. Los pensamientos toman forma en la acción, el cuerpo recoge el pensamiento. Del mismo modo en que la mente puede enviar un mensaje a los músculos, ordenándoles que se contraigan, puede enviarles también, otro mensaje, llevando relajación a los músculos cansados.
La relajación física comienza por los pies, y se mueve hacia arriba. La autosugestión pasa a través de los músculos, llegando arriba, a ojos y oídos. Después, lentamente, se envían mensajes a los riñones, hígado, y los otros órganos internos. Esta posición de relax se conoce como “Savasana, o la “Postura del Cadáver” (Para una lectura adicional, vea por favor el capítulo 6 de “EL LIBRO DE YOGA” escrito por Swami Vishnnudevananda).

2) Relajación Mental
Cuando se experimenta tensión mental, es aconsejable respirar lenta, y rítmicamente, durante algunos minutos. La menta se calmará pronto. Puedes sentir como que estás flotando.

3) Relajación Espiritual
No obstante que uno intente relajar la mente, todas las tensiones y preocupaciones no pueden eliminarse por completo, a menos que logres la relajación espiritual.
Durante tanto tiempo como una persona se identifica con el cuerpo y la mente, habrá preocupaciones, ansiedades, miedo, y cólera. Estas emociones, a su tiempo, crean tensión. Los yoguis saben que, salvo que una persona pueda sacarse la idea de cuerpo/mente, y separarse de la conciencia del ego, no hay modo de lograr la relajación completa.
El yogui se identifica a sí mismo con el gozoso Ser interno que todo lo permea, que es todopoderoso, todo paz, o pura conciencia interior. El yogui sabe que la fuente de todo poder, conocimiento, paz, y fortaleza, está en el Ser, no en el cuerpo. Nos sintonizamos con ello, afirmando la naturaleza verdadera, esto es: “Yo soy la conciencia pura, o Ser”. Esta identificación con el Ser completa el proceso de relajación.

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4. Dieta adecuada

La dieta adecuada es uno de los 5 puntos fundamentales de Yoga tal como lo enseño Suami Vishnu-devananda fundador /Maestro de los Centros Sivananda de Yoga Vedanta.

La dieta yóguica es vegetariana, consistiendo en alimentos puros, simples y naturales los cuales se digieren en forma sencilla y promueven la salud. Las comidas simples ayudan a la digestión y asimilación de los alimentos. Los requerimientos nutricionales se dividen en cinco categorías: proteínas, carbohidratos, minerales, grasas y vitaminas. Uno debe tener un cierto conocimiento sobre dietética para poder balancear la dieta. Comer alimentos recién cosechados, frescos, provenientes de la naturaleza, que crecen en tierras fértiles (preferentemente orgánicos, libres de químicos y pesticidas), nos ayudan a tener un mejor aporte de estas necesidades nutricionales. El procesar, refinar y cocinar en exceso, destruye la mayor parte del valor de los alimentos.

Hay un ciclo en la naturaleza conocido como “ciclo alimenticio” o “cadena alimenticia”. El sol es la fuente de energía para toda la vida en nuestro planeta, nutre las plantas (el vértice de la cadena alimenticia) las cuales luego son ingeridas por animales (vegetarianos), los cuales son comidos por otros animales (carnívoros). Los alimentos que se hayan en el vértice de la cadena alimenticia, al ser nutridos directamente por el sol, tienen las mayores propiedades para promover la vida. El valor alimenticio de la carne como fuente nutritiva se conoce como “de segunda mano”, y es inferior en la naturaleza. Todos los alimentos naturales (frutas, vegetales, semillas, frutos secos y granos) tienen, en distintas proporciones, estos nutrientes esenciales. Como fuente de proteína son fácilmente asimilables por el organismo. Sin embargo, los alimentos de “segunda mano” son más difíciles para digerir y son de menor valor para el metabolismo del cuerpo.

Mucha gente se preocupa por si están o no ingiriendo suficiente proteína, pero dejan de lado otros factores. La calidad de la proteína es más importante que la cantidad misma. Los productos lácteos, legumbres, frutos secos y semillas proveen al vegetariano con la ingesta adecuada de proteína. Los altos requerimientos proteicos que aún se usan en muchos departamentos de salud se basan en datos antiguos y han sido reprobados varias veces en el laboratorio.

Una máxima saludable es: “Come para vivir, no vivas para comer”. Lo mejor es si entendemos que el propósito de comer es suministrar a nuestro organismo fuerza vital o Prana, la energía vital para la vida. Por lo tanto el mejor plan nutricional para un estudiante de Yoga es la dieta simple con alimentos naturales y frescos.

Sin embargo, la verdadera dieta yóguica es aún más selectiva que esto. El Yogui se preocupa por el efecto sutil que los alimentos tienen sobre su mente y su cuerpo astral. Por lo tanto evita alimentos que son sobre estimulantes, prefiriendo aquellos que le dejan la mente en calma y el intelecto agudo, atento. Aquel que siga seriamente el camino de Yoga evitará la ingesta de carnes, pescado, huevos, cebollas, ajo, café, té (excepto de hierbas), alcohol y drogas.

Cualquier cambio en la dieta debe hacerse en forma gradual. Comienza sustituyendo cada vez más grandes porciones de vegetales, granos, semillas y frutos secos, hasta que finalmente todos los productos cárnicos se hayan eliminado de la dieta.

La dieta yóguica te ayudará a alcanzar un nivel de salud más elevado y serenidad mental. Para entender realmente el enfoque yóguico en la dieta, uno debe familiarizarse con el concepto de las 3 Gunas o cualidades de la naturaleza.

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5. Pensamiento positivo y meditación

El Pensamiento Positivo y la Meditación constituye uno de los 5 puntos fundamentales de Yoga, tal como lo enseño Swami Vishnudevananda fundador de los Centros Internacionales Sivananda de Yoga Vedanta.

Cuando la superficie de un lago está en calma, uno puede ver el fondo muy claramente. Esto es imposible cuando la superficie está agitada por las olas. De la misma manera, cuando la mente está en calma, sin pensamientos ni deseos, puedes ver él “Ser”, a esto se le llama “Yoga”.

Podemos controlar la agitación mental de dos formas: concentrando la mente ya sea externa o internamente. Internamente, nos enfocamos en el “Ser” o la conciencia del “Yo soy”. Externamente nos enfocamos en cualquier otra cosa que no sea “el Ser” o “Yo soy”.

Cuando nos tomamos un tiempo para poner la pelota en el hoyo (golf), los demás pensamientos se enlentecen o aquietan. Sentimos que jugamos un buen partido cuando alcanzamos una perfecta concentración. La felicidad que experimentamos aparece no por haber colocado la pelota en el hoyo dieciocho veces, sino por haber logrado una concentración perfecta en dieciocho oportunidades. En ese momento todas las preocupaciones y problemas del mundo desaparecieron.

La habilidad para concentrarse está en todos, no es extraordinaria ni misteriosa.
La meditación no es algo que un Yogui tenga que enseñarnos, tu ya tienes la habilidad para silenciar los pensamientos.

La única diferencia entre esto y meditación (en forma positiva), es que generalmente aprendemos a concentrar la mente externamente, en objetos. Cuando la mente está completamente concentrada, el tiempo pasa sin que lo notemos, como si no existiera. Cuando la mente está concentrada, ¡no hay tiempo! . El tiempo no es más que una modificación de la mente. El tiempo, el espacio, la causalidad y todas las experiencias externas son creaciones mentales.

Toda la felicidad que se logra a través de la mente es temporaria y efímera, está limitada por la naturaleza. Para alcanzar un estado de felicidad duradera y paz absoluta, primero debemos conocer como calmar la mente, concentrarnos e ir más allá de la mente. Llevando la concentración mental hacia el interior, hacia el ser, podemos profundizar la experiencia de la concentración perfecta. Este es el estado de Meditación.

Técnicas de Meditación
Introducción a las técnicas meditativas

La Meditación es una experiencia que no puede describirse, de la misma forma que los colores no pueden ser descritos a una persona ciega. Toda la experiencia cotidiana está limitada por tiempo, espacio y causa. Nuestra conciencia y conocimiento normales no trascienden estos límites.

La experiencia finita, la cual se mide en términos de pasado, presente y futuro, no puede ser trascendental.
Los conceptos de tiempo son ilusorios, ya que no tienen permanencia. El presente, inmensurablemente pequeño y efímero, no puede retenerse. Pasado y futuro no existen en el presente. Vivimos en una ilusión.

El estado meditativo trasciende todas estas limitaciones. En el no hay pasado ni futuro, ni espacio, ni causa. La meditación difiere del sueño profundo ya que genera profundos cambios en la psique. Refrenando y calmando las oscilaciones de la mente, la meditación trae paz mental.

A nivel físico la meditación ayuda a prolongar los procesos anabólicos de crecimiento y reparación, y a reducir los catabólicos o procesos de decaimiento. Normalmente los procesos anabólicos predominan hasta la edad de 18 años. De los 18 a los 35 hay un balance entre ambos, y luego de los 35 los procesos catabólicos predominan. La Meditación puede reducir significativamente el descenso catabólico. Esto es por la receptividad innata de las células del cuerpo.

Cada célula de nuestro cuerpo está gobernada por la mente instintiva subconsciente. Ambas tienen una conciencia individual y colectiva. Cuando los pensamientos y deseos fluyen en el cuerpo, las células se activan, el cuerpo siempre obedece a la demanda del grupo. Esta científicamente probado que los pensamientos positivos traen resultados positivos a las células. Como la meditación trae un estado positivo prolongado a la mente, rejuvenece las células del cuerpo y retarda el decaimiento.

Uno no puede aprender a meditar, no más de lo que uno puede aprender a dormir. Uno falla en ambas situaciones. Hay ciertos puntos a recordar relacionados con las técnicas y estados en la meditación.

Los 14 puntos de la Meditación

1. La regularidad en el tiempo, lugar y práctica es muy importante. La regularidad condiciona a la mente para enlentecer sus actividades con un mínimo de retraso.
2. Las horas más efectivas son al amanecer y al atardecer, cuando la atmósfera se carga con una fuerza espiritual especial. Si no es posible sentarse a meditar a estas horas, elige una hora en la que no estés involucrado con actividades diarias, una hora donde la mente esté apta para calmarse.
3. Trata de tener un cuarto separado para la meditación. A medida que se repite la meditación, poderosas vibraciones se asentarán en esa área, una atmósfera de paz y pureza podrá sentirse.
4. Cuando te sientes, mira hacia el norte o este para poder tomar ventaja de las vibraciones magnéticas favorables. Siéntate en una postura firme, confortable, las piernas cruzadas, la columna y el cuello erguidos sin tensiones.
5. Antes de comenzar, ordena a la mente mantenerse quieta por un período de tiempo determinado. Olvida el pasado, presente y futuro.
6. Regula la respiración conscientemente. Comienza con cinco minutos de respiración abdominal profunda para llevar oxígeno al cerebro. Luego enlentece el ritmo hasta hacerlo imperceptible.
7. Mantén la respiración rítmica, inhala en tres segundos y exhala en tres segundos. La regularidad en la respiración regula también el fluir del prana, la energía vital.
8. Permite que la mente divague al comienzo. Saltará de un lado a otro , pero eventualmente se volverá más concentrada, junto con la concentración de prana.
9. No fuerces a la mente a mantenerse apacible, ya que esto se transformará en ondas cerebrales adicionales, impidiendo la meditación.
10. Elige un punto de concentración en el cual la mente pueda descansar. Para las personas que son de naturaleza intelectual, será el Ajna Chakra, el punto entre las cejas. Para las personas más emocionales, se usa el Anahata o Chakra del Corazón. Nunca cambies este punto de concentración.
11. Concéntrate en un objeto neutral o elevado, manteniendo esa imagen en el punto de concentración. Si usas un Mantra, repítelo mentalmente, y coordina la repetición con la respiración. Si no tienes un Mantra personal, utiliza Om. A pesar de que la repetición mental es más poderosa, el mantra puede repetirse en forma audible si uno comienza a sentirse soñoliento. Nunca cambies el Mantra.
12. La repetición llevará al pensamiento puro, en el cual la vibración del sonido se une con la repetición mental, sin conciencia del significado. La repetición audible progresa y lleva a la repetición mental , de allí a la repetición telepática, y luego al pensamiento puro.
13. Con práctica, la dualidad desaparece y se alcanza Samadhi o estado de super conciencia. No seas impaciente, ya que esto lleva tiempo.
14. En Samadhi uno descansa en el estado de dicha, en el cual el conocedor, el conocimiento y lo conocido se vuelven uno. Este es el estado de super conciencia alcanzado por los místicos de todas las creencias y credos.

Si meditas por media hora, una hora en forma diaria, serás capaz de enfrentar la vida con paz y fortaleza espiritual. La Meditación es el tónico nervioso y mental más poderoso. La energía divina fluye libremente en el adepto durante la meditación, ejerce una influencia benigna en la mente, los nervios, los órganos sensoriales y el cuerpo. Abre la puerta a un conocimiento intuitivo y reinos de dicha eterna. La mente se vuelve calma y firme.
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Publicado por EDUARDO A. FALCON en 12:08
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