VEDANTA

No se puede mantener la declaración de que el ser no es diferente del cuerpo. Porque debe ser distinta del cuerpo, ya que “puede no haber conciencia incluso mientras existe el cuerpo”. Si del hecho de que los atributos del ser existan cuando existe un cuerpo, se deduce que esos atributos pertenecen al cuerpo, entonces ¿por qué no deducir también que no son atributos del cuerpo cuando se ve que no existen cuando el cuerpo está presente? Los atributos como la forma y demás, que pertenecen al cuerpo, puede considerarse que existen mientras existe el cuerpo. Pero características como el movimiento y la energía vital, no existen después de la muerte aunque exista el cuerpo. Y los atributos del cuerpo como la forma y demás, que pertenecen al cuerpo, son percibidos por otros (desde fuera del cuerpo), no así los atributos del ser, como la conciencia, la memoria, etc.

Además podemos descubrir la presencia de estos últimos atributos mientras el cuerpo permanece en la vida de un ser humano. Pero no podemos determinar que no existan porque no exista el cuerpo. Porque incluso cuando el cuerpo ha muerto, esos atributos del ser persisten para ser transferidos a otro cuerpo. Y la opinión opuesta queda eliminada por ser también una hipótesis dudosa. Habría que preguntar al oponente sobre la naturaleza de esa conciencia que según él, deriva de los elementos. Porque los materialistas no aceptan ningún principio más allá de los cuatro elementos.

El oponente interviene afirmando: La conciencia no es más que la percepción de los sentidos y lo que deriva de ellos.

Y el vedantin explica: Entonces estos elementos son objetos de percepción. Y la conciencia no puede ser un atributo de esos objetos, ya que una cosa no puede actuar en sí misma. El fuego aunque arde no se quema a sí mismo, ni el acróbata, por muy entrenado que esté, puede montar sobre sus propios hombros. No sería, por tanto, posible que la conciencia fuera un atributo de los elementos y sus derivados y a la vez percibiera estos elementos como objetos. Porque ninguna forma puede ser percibida por otras formas.

AYURVEDA

Ayurveda

Ayurveda significa Ciencia o conocimiento de la vida feliz y saludable. El Ayurveda es un sistema holístico y natural de salud basado en la filosofia sankhya del hinduismo y en la cultura védica. Es un arte y ciencia que permite mantener al cuerpo, la mente y espitiru en armonia, equilibrio y bienestar. Este sistema de salud nació en la India, hace más de 5000 años, en la antigua cultura védica basada en los libros sagrado o Vedas (textos sagrados de la religión hindú). Sus raices proceden de la era Védica, probablemente hace más de 5.000 años. No es sorprendente que haya sido llamada "La Madre de Todas las Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos más comprensibles del mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espíritu. Está relacionado con una visión yógica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta antigüedad podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas médicos modernos se han derivado.

Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a través de la historia en muchos sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina Tibetana y Medicina China Tradicional en el Oriente. Las Hierbas y fórmulas ayurvédicas aparecen en la Medicina China Tradicional, y también existe una forma ayurvédica de acupuntura.

Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet juntamente con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente ayurvédica, con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen, también otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, así como en algunas zonas de Thailandia.

Ayurveda es también uno de los sistemas de medicina alternativa más actuales y comprensibles para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio están creciendo rápidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema de medicina naturista y abarca todos los campos que se enseñan en escuelas médicas de Naturismo.

Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la humanidad. El concepto de Ayurveda está comenzando a ser conocido en Occidente, donde su práctica todavía no está bien desarrollada, particularmente a un nivel clínico, aunque su influencia se ha hecho notar rápidamente. Aquellos que aprenden hoy Ayurveda están al frente de un movimiento que continuará creciendo significativamente en el futuro.

Ayurveda, como práctica medica hoy, se enseña por toda la India en varios colegios y hospitales ayurvédicos. Como sistema de salud está reconocido por la Organización Mundial de Salud. En los últimos años han abierto muchas escuelas ayurvédicas en la India, muchas de las cuales están repletas. Habitualmente en los colegios ayurvédicos se sigue un programa de cinco o seis años, y se requiere el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas. Muchasescuelas empiezan ahora a dar clases en inglés, y están desarrollando cursos más cortos para occidentales. Aunque no sea fácil para los extranjeros estudiar en la India, las comodidades pueden ser precarias y los métodos de enseñanza lentos, vale la pena el esfuerzo de aquellos realmente interesados.

Desarrollo histórico

Al término de la civilización más antigua que conocemos y que habitó el valle del Indo entre el 3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran importancia a los aspectos sanitarios, los Arios trajeron consigo los Vedas, antiquísimos libros de sabiduría y rituales, entre el año 2000 y 1500 AC. Así, se asume que los Vedas se impregnaron de parte de esa civilización residente del subcontinente indio. El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno de los 4 Vedas clásicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda. El Atharveda es el más reciente, y existen algunos autores que sólo reconocen a los 3 últimos mencionados. De hecho, el Ayurveda es el Upaveda -Veda accesorio- del Atharvaveda.

Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal, sean colecciones de himnos escritos por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, dando mucha importancia a la curación, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa tradición ayurvédica de todos los tiempos. En los otros Vedas hay unas pocas referencias a tratamientos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio, la mayoría de las referencias védicas a la sanación se encuentran en el Atharvaveda. Más de un centenar de sus himnos están dedicados a estados tan diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios. cardiopatologías, infecciones intestinales y parásitos, estados nerviosos, afecciones hepáticas, envenenamientos, enfermedades óseas, usos tereapéuticos de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc; También el Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de la salud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina nutricional o medicina natural.

En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduría inmemorial que se difunde por los videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo doctores y la medicina se mantenía en estrecha relación con la cultura Védica. La medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es la forma más básica de cuidado social. Uno de los siete profetas del Rigveda, Bharadvaja era responsable de la transmisión de la ciencia del Ayurveda a los dominios de los dioses y a las más altas entidades cósmicas (particularmente Indra y el Ashvins).

Esta ciencia fue compilada hace más de 5.000 años en los antiguos textos sánscritos. En sus inicios, la tradición cuenta que fue revelada a los sabios o Rishis a través de los Vedas. Su registro más antiguo es el Rig Veda, una compilación de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos investigadores lo datan de alrededor del 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la cosmología, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.

El trabajo de Dhanvantari quien vivio en Benares (quizás 1500 A.C.), sirvió para establecer aun más el Ayurveda retrocediendo a la sabiduría original o deidad del Ayurveda, a través de cuya gracia y guía la ciencia puede ser aprendida. Él está considerado como una encarnación del dios Vishnu, el poder Divino que protege y guía al universo, y puede ser identificado con Kakshivan, uno de los más famosos profetas del Rigveda..

El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina interna, cirugía de la cabeza y cuello, oftalmología y otorrino-laringología, cirugía, toxicología, psiquiatría, pediatria, gerontología y la ciencia de la fertilidad.

El Atreya Samhita es el más antiguo libro médico en el mundo y se conserva en la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistán-, institución de educación que estaba ya establecida a principios del siglo VI A.C. Al parecer funcionaba más bien como una concentración de sabios y sus discípulos, vivían a corta distancia para así facilitar el debate y el intercambio de ideas. Uno de los médicos que se forma en esta universidad, es Jivaka, asesor del rey Bimbisara de Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey designó personalmente para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y de sus seguidores.

En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que desarrolla una técnica operativa de rhinoplastia (cirugía plástica) y escribe el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirúrgico. Shushruta también tiene el mérito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos donde se cruzan líneas estructurales corporales y sutiles (energéticas), que hoy la medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de acupuntura.

Hacia el año 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es probable que el conocimiento médico indio ya hubiera llegado a Grecia, los médicos ayurvédicos le impresionan de tal manera que les confía todos los casos de envenenamiento. Al terminar de la campaña, incorpora a algunos de estos médicos en su séquito.

En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por la compasión, manda construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy especializadas, tanto para los hombres como para los animales. También, las embajadas y misiones budistas que envía propagan el Ayurdeva a muchos países vecinos, incluyendo a Sri Lanka, donde su práctica adaptada a su realidad se mantiene hasta el día de hoy, conocida como Medicina Integrada.

En los años 100 D.C:, otro médico, Charaka revisa y suplementa el Atreya Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna. El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrática. Contiene 120 capítulos reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiología; Sharira: anatomía y embriología, Indriya (12): pronóstico; Chikitsa (30): terapéutica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de purificación.

Sin embargo, hoy en día el Ayurveda no está tan claramente diferenciada de la curación espiritual o física como en tiempos pasados (el pensamiento está siempre conectado con estas disciplinas). Por ejemplo, el Rigveda insiste en los tres poderes ayurvédicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni (Pitta) y Soma (Kapha) y el Atharvaveda, texto posterior y precursor del Ayurveda, añade mantras y varias plantas para curar enfermedades así como el uso de gemas y amuletos.

Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases de muchas de las demás antiguas formas de medicina y en la madre de todas las ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del Nuevo Mundo. Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se refieren a formas energéticas de curación, y el Ayurveda tiene un papel central en todos ellos.

Después del período inicial, la cultura de la India se vuelve más diversificada, difundiéndose en diferentes zonas del sudeste asiático. El Ayurveda fue adoptado por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y sufrió modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento, incluyendo el Chino, Griego e Islámico, siendo estos también influenciados a su vez por el Ayurveda.

El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura más importante después de Buda en la tradición Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvédico, que escribió un comentario del Sushruta y desarrolló algunos preparados alquímicos usados aun hoy en día. El acercamiento ayurvédico se renovó gracias a Vagbhatta, un clásico, que difundió el tercero de los principales textos ayurvédicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).

Los budistas, que favorecían todas las formas de aprendizaje, establecieron auténticas universidades para la enseñanza del budismo, de la tradición védica y otros temas académicos. La más famosa de las universidades fue de la de Nalanda, en Bihar, que se fundó durante el siglo IV DC. y prosperó hasta el siglo XII.

Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino y alrededor del 700 D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad de Nalanda. El siglo VIII DC vió además la aparición del Madhava Nidana, un tratado sobre el arte de diagnosticar. También los trabajos ayurvédicos son traducidos al árabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su trabajo. Y tengamos presente que Avicena influyó poderosamente en Paracelso, gran alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se sabe que la medicina islámica tuvo una gran influencia en la formación de la tradición médica europea.

El primer colapso en la difusión del Ayurveda en la India, acaece cuando las oleadas de invasores musulmanes invaden el norte de la India entre los siglos X y XII DC, masacrando en masa a los monjes budistas que se resistían en contra de toda clase de ritualización y optaban por practicar la no resistencia Se destruyeron a su paso muchas universidades y bibliotecas. A pesar de estas catástrofes y de que los conquistadores musulmanes trajeron a la India su propia medicina, conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivió. Muchos ayurvédicos huyeron a Nepal y al Tibet, donde ya era conocido desde el siglo VIII AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina producto de la combinación entre la medicina griega, que ya había sido influida por el Ayurveda, con las prácticas ayurvédicas, que habían compilado de traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era "moderna", cuando los sasánidas controlaban parcialmente el norte de la India.

Una segunda catástrofe similar ocurre en la edad contemporánea, por la incursión de la medicina alopática, que de manera más sutil combate a la medicina ayurvédica, imponiéndose gracias a la protección estatal. Existe la percepción que la protección oficial fue un factor importante en la difusión de la alopatía en la India. Esta llega, gracias al interés comercial que las especias habían despertado en uno de los más importantes monopolios ingleses, la Compañía de las Indias, que proporcionó la apertura de rutas comerciales seguras al Oriente. Este dilatado proceso ocurre entre los siglos XVI y el XX, tiempo en el que hay bastante intercambio entre los médicos occidentales y sus colegas indios.

Posteriormente a esta invasión "pacífica", y gracias al nacionalismo indio, a comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el interés por el arte y la ciencia de la India, y el Ayurveda vuelve gradualmente a recuperarse.

El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales libros de texto de Ayurveda en nuestros días. Ahora, hasta se habla de Ayurveda Cuántico o Medicina Cuántica, conforme a los aportes de varios científicos ayurvédicos contemporáneos, entre los cuales se ha destacado el famoso Dr. Deepak Chopra, conocido en occidente por sus numerosas publicaciones.

La mayor parte de la alquimia del Ayurveda y el uso de preparados minerales especiales, tan importantes hoy en día, provienen de la edad media. Fueron ideados para reemplazar a la Soma, la planta mágica curativa de la temprana era Védica, el secreto de la cual se perdió en tiempos posteriores.

Actualmente el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, está luchando para mantenerse en contra de las posturas cerradas y belicistas de la medicina Occidental, si bien en algunos casos ha adoptando algunos aspectos de ella. Por añadidura se está asociando con otras formas de curación natural y naturopatía y homeopatía. En esta importación por Occidente, se vuelven a recuperar ciertos aspectos de su forma original como medicina natural, con una visión amplia y acompañada de sus antecedentes espirituales, como las terapias de yoga

SWAMI VISHNUDEVANANDA

What is the cause of all problems, individual as well as universal?The root which everything spreads out? Attachment. Attachment is the cause of all pain.

For example this glass is very special. I bought it at an auction and it was used by King George 100th!! King George 100th used this glass. It is MINE. D. said, ‘ Is that so Swamiji? Can you give it to me- I would also like to have it.” ” No way.” I said as I held it tight. When I go to sleep I lock it up in a special vault with a special lock and put on a special electronic alarm, so if anyone tries to touch it I will know. I am unable to sleep because of this glass. Any sound I hear I think someone is after my glass. L. is coming over. She is only trying to be friendly because of the glass. I trust no-one now. I ask Swami P. to check on D. to see what he is up to, but later I see Swami P. and D. outside talking together. Oh my God, they are plotting against me for my glass.

What we call love- L.O.V.E. becomes completely depleted because of attachment. This applies to anything. I just took an example of the glass, but it could be to anything, to money, to anything. Our main problem is that we get attached to various objects. And why do we get attached? Two things are the cause of attachment. The two causes of attachment are I-ness and Mine-ness. You want an object because you think you can get happiness from it. You then get attached to it. ” It is mine. I own it.” I-ness and Mine-ness are the root cause of all problems.

Swamis and Yogis also get into problems. ” This is my Yoga Centre, my disciples, my money.” They also get attached, but to different things. The purpose of life is to get rid of this problem. But we do not even know that we have it as a problem. We do not recognize the level of our attachment to things. Nor do we recognize the trap of attachment. Slowly Maya (illusion) binds us.

Attachments can come slowly. We are not aware that they are slowly creeping up on us. The movement is very subtle. This is why an aspirant should have purity, so he can understand and become aware of the subtle attachments, by which he can so easily be trapped. This problem is not because you are living in society. People who live in the Himalayas, the forest or in the jungles may not have attachment to the same objects as a city dweller, but they become attached to their kamandalus (water pot). They decorate them, put their initials on them and become possessive or envious of another’s. Attachment is not about having or not having, a house or a big car. You can get attached to even the smallest thing and the same problem, the same pain, will result.

And the answer to this problem?

To be continued..

This is part 1 of 3, of Swami Vishnudevananda’s talk on Attachment. Please follow us and keep track of the blog, as part 2 will be posted next week. 

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YOGA FOR ALL

They were all seated and the King asked, ” Oh learned pundits, you know the Upanishads, the Vedas, and I am proud of you. I wanted to give you the best dinner. I asked for the best dishes to be served. Did they give you all the 108 dishes? How did the meal taste? Was it prepared properly? Were the sweets good?”.

No-on replied. “What happened? Why don’t you answer?” said the king. The cheif pundit eventually answered, “your Highness, we do not know what we ate, because of a small incident which must been a prank played by one of your ministers. A sharp sword was hanging above each one of our heads and we were afraid that they would fall at any moment. So we just thought constantly about the swords and did not think about what we were eating. ” ” You do not even remember what you ate?” persisted the king. The pundits could remember nothing.

King Janaka said, “You see, you ate all the 108 dishes, but none of you can describe whether they were sweet or salty, good or bad. Why? I will answer you. Because your mind was centred on the sword. Similarly, I am surrounded by this palace, all these pleasures and luxuries, but my mind is not thinking of any of these things. I am thinking of God. My mind is constantly thinking of that God who is seated in all of you and in me. I try to be detached from this world and think only of God. Everything is an illusion. Just as you ate the dishes, but do not remember them, I do my duty and constantly think of one goal-God. All these things around me have no meaning for me. You pundits have the intellectual knowledge of this, but you do not have the direct experience. A mere sword can keep you mind fully concentrated because of fear. Imagine the infinite bliss of the Atman. What meaning then has all of these silly things?”

In the same way God-realised souls like Master Sivananda have touched the infinite source of happiness, the infinite Atman. What are the little pleasures of the world for them? You think these pleasures are everything, but for the Masters everything is but a mirage. A person can have ten thousand acres of farmland but still he has only one stomach. He may have a palace with twenty four beds, but still he can use only one. You can have everything. It is all in the mind. It is all an illusion. Go deeper.

Attachment is not having or not not having. Can you renounce at any given moment? The test will come. Sometimes karma will force you into activity. I wanted to live in a cave all my life, but the karma pulled me to the West. I had to come to the West and train you all. I needed an organization for that and buildings. But nothing is in my personal name. It is not for me personally that I needed the buildings. Two years ago I wanted to see whether I still had the spirit of renunciation; whether, after twenty-five years in the West, I could renounce what I had accumulated in the organization. I just left everything at a time when we had just sold some property and for the first time in the history of the organization, we had money. At the time I handed over everything to staff and left. If I had left at a time of debt, people would have thought I was running away from the debt. But I left when everything was in good financial order, without telling anyone. Nobody knew where I was going. I just ran away to a cave. I wanted to test the staff, how they would manage when I was not there, but also to see how I would survive in a cave after twenty-five years of teaching in the west. I slept on a plank supported by stones. Cave rats came and gave me a haircut every night. I survived for nine months without seeing people and observing silence. It was very beautiful. The spirit of renunciation is being able, when the time comes, to leave with no attachment to anything.

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YOGA FOR ALL

And the answer to this problem?

It is called renunciation and it will take you to a painless state. If you want to remove pain and the problems of attachment, you must renounce. Now, many people misunderstand exactly what renunciation is. Renunciation is not not having. If that is the case, you can go to Calcutta or any big city and you will see thousands of families living on the streets. They give birth and die on the streets. These people have nothing. But does this mean they are renunciates? They have nothing to get attached to. They have nothing, not even a roof. The street is their home.

No, in order to renounce you must have something to renounce. If you want to get a divorce, you need a marriage first. Marriage is the first step towards divorce! In the same way, if you want to have something to renounce, you must have possessions. Then only can you renounce. The people on the Calcutta streets are not renunciates because they have nothing to renounce. First they must have an object. Then they slowly become attached to the object. At present they do not have anything. But not because they do not have desires. They have desires. They see people in their cars, in their homes. They have the desires but they know that these things are beyond their reach. So they have accepted their situation, appearing to be desireless. In fact they are numb. But the desire is dormant, like a seed. If you offer them something, they will take it and then desire more. The spirit of renunciation is not to do with having or not having. It is a state of mind.

Let me tell you a story. Kind Janaka was a God-realised saintly king. He lived in the city and ruled his kingdom from his palace amid servants and royal paraphernalia and luxury. His people knew he was a realised king. However, some local pundits were jealous and started rumours and gossip saying that he was not realized; that is was all pretence and that he was living in the palace luxuriating in splendour and had not renounced a thing. ” He has queens, and all the pleasures of the palace and yet he thinks he is God-realised” they whispered. As the gossip spread it reached the ears of the king. He decided to teach the pundits a small lesson. He sent out a special invitation for a royal dinner at the palace. Only important, very learned pundits were invited. This would be the first time they had an opportunity to go to the palace and have a royal dinner with the king! Dinner was an elaborate affair, with 108 dishes, each sumptuously prepared. The prayer was said, the water sprinkled and then one by one their eyes looked upward. They all froze. Above each of their heads lay poised a sharp pointed sword, hanging only by a thin thread.

The thread was so thin that even the vibration from small talk might have snapped it. So silence fell. The pundits could not leave for fear of offending the king and until dinner was finished they were unable to quit the table. No-one spoke. They ate greedily to finish the meal. They were taken to the King’s court to pay their respects. They were all seated and the King asked, ” Oh learned pundits, you know the Upanishads, the Vedas, and I am proud of you. I wanted to give you the best dinner. I asked for the best dishes to be served. Did they give you all the 108 dishes? How did the meal taste? Was it prepared properly? Were the sweets good?”.